A través de los escritos de Teresa de Ávila, conocida en religión como Teresa de Jesús, esta tesis trata de radiografiar a alguien que se vivió fuertemente como un ser espiritual dentro de una racionalidad cristiana, con características místicas y ascéticas, y bajo los parámetros conceptuales manejados para explicar y entender el ser humano en el siglo XVI. Se exploran sus vivencias corporales y anímicas para entender las teorizaciones que las acompañaron, e investigar cierta antropología que subyace a la espiritualidad mística femenina del siglo XVI castellano, entendiendo esa espiritualidad en su producción histórica. Se analizan los significados que ella atribuyó a sus padecimientos dentro de una forma cristiana de vivirse; cómo entendió y vivió sus relaciones sobrenaturales con Dios; qué le aportaron en la construcción de sí misma; y cómo tejió los significados y símbolos que habían de dar cuenta a la sociedad de la época de sus experiencias místicas y cómo respondió ésta. Con su obra, se cristalizan algunos debates que la época tuvo entre lo natural y lo sobrenatural. Además, nos sumergimos en sus propuestas de oración y meditación para entender la construcción psíquica que hay detrás. También se investiga cómo se plasmó su programa espiritual en sus primeras fundaciones reformadas bajo su cargo, a través de los preceptos y recomendaciones que dejó escritas para que las comunidades que fundó funcionaran según sus principios. Teresa de Ávila promovió unas prácticas y unos trabajos para llegar a la perfección moral que se examinan, y que fueron cambiando a medida que su proyecto de reforma del espíritu ya no la implicaba sólo a sí misma, sino que escribía para las demás e institucionalizó su ideales de forma de vida. Con ello, intentamos entender las vivencias encarnadas de ciertos significados del cuerpo, y de ciertos procesos y vivencias psíquicas del alma de mediados del siglo XVI.
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