Resumen de En él vivimos, nos movemos y existimos: reflexiones panenteístas sobre la presencia de Dios en el mundo descrito por la ciencia
Philip Clayton (coord.), Arthur Peacocke (coord.)
El panenteísmo es un modelo antiguo, recuperado con vigor a finales del siglo XX, para pensar la relación de Dios con el mundo, incluidos los seres humanos. Dios está «en» el mundo, pero no se agota en él; pues el mundo, a su vez, existe «en» Dios., quien lo engloba en sí. De esta manera, conjugando la inmanencia y la trascendencia divinas, aparece como una vía intermedia entre el teísmo clásico, que acentúa la exterioridad de Dios respecto del mundo, y el panteísmo, que identifica a Dios con el mundo. En este volumen se presentas las tres principales versiones del panenteísmo, se ponderan sus dificultades (que tienen que ver sobre todo con el sentido locativo de la partícula 'en' y con cierta tendencia a entender el mundo como cuerpo de Dios) y se examinan las principales críticas de las que es objeto. El panenteísmo tiene indudable importancia para el diálogo entre ciencia y religión. La acentuación de la inmanencia divina impide una separación excesiva entre los procesos de la naturaleza y la acción de Dios. Por decirlo con una expresión muy querida para uno de los editores del volumen, Dios actuaría «en, a través de y bajo» los procesos y las regularidades de la naturaleza. Esto puede interpretarse en un doble sentido: bien en la línea de un teísmo naturalizado, que apuesta por un «Dios sin lo sobrenatural»; bien esforzándose por concebir de modo creíble las acciones en el mundo natural de un Dios a la vez inmanente y trascendente, para lo cual es necesario repensar la noción de causalidad. He aquí un punto crucial del debate. Destaca además la riqueza de aquilatadas posiciones teológicas que nos llegan a través de estas páginas. El lector inquieto tiene una oportunidad única de escuchar voces poco habituales en el debate teológico en lengua española, desde la teología del proceso hasta el pansacramentalismo anglicano, pasando por las aportaciones de teólogos ortodoxos inspirados por dos grandes figuras históricas: Máximo el Confesor (siglo VII) y Gregorio Palamas (siglo XIV).
