Fuente oral en la historia de la teología de la liberación: Chile y Paraguay como ejemplos

• Autores: David Fernández Fernández
• Localización: Iberoamérica Horizonte Tercer Milenio: Inmigrantes latinoamericanos en Europa / Tomás Calvo Buezas (dir.), 2001
• Idioma: español
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• Resumen

  • En el Encuentro internacional sobre "Cambio social y pensamiento cristiano en América Latina", celebrado en El Escorial en 1992 (veinte años después del importante Encuentro que tuvo su sede también en El Escorial en 1972 bajo el título "Fe cristiana y cambio social en América Latina"), Diego Irarrázaval, sacerdote y teólogo chileno que vive en Perú desde que se exilió de Chile tras el golpe de Pinochet, planteó una pregunta que nos parece sumamente importante para empezar a hacer una reconstrucción de la historia de la teología de la liberación que no se quede en la mera historia del discurso escrito: "¿cómo el pueblo pobre está reconstruyendo la teología de la liberación?1. Su ponencia partía del poco diálogo que ha existido entre la teología de la liberación, que ha optado por el pobre, y el lenguaje simbólico de los pobres. Diálogo sin el cual la opción de la teología de la liberación por los pobres como sujetos no puede ser real puesto que no tiene en cuenta la racionalidad propia del mundo que a priori debe ser el verdadero protagonista del quehacer teológico desde una perspectiva liberadora. A priori que aparece desde el principio como criterio de autentificación de la teología de la liberación2:"Pero, en última instancia, no tendremos una auténtica teología de la liberación sino cuando los oprimidos mismos puedan alzar libremente su voz y expresarse directa y creadoramente en la sociedad y en el seno del pueblo de Dios. Cuando ellos mismos ‘den cuenta de la esperanza’ de que son portadores. Cuando ellos sean los gestores de su propia liberación". Sin embargo, la historia de la teología de la liberación aparece a menudo excesivamente reducida a la historia de lo escrito o de los diferentes Encuentros en los que se ponen en común los avances de los diferentes discursos. Ambos elementos forman parte de esa historia, pero ni son los únicos ni son los más importantes a veces, siempre y cuando partamos de una concepción de la teología de la liberación que no esté reducida al quehacer de los teólogos "profesionales", sino que realmente sea también, y prioritariamente, labor de todo cristiano que, inmerso en un contexto de miseria injusta, intenta descubrir la voluntad de Dios en la historia. Ahora bien, si queremos rastrear esta teología que nace (o se re-crea, o se difunde) en el pueblo, en los sectores más oprimidos, debemos echar mano de un instrumento poco utilizado todavía entre los historiadores de la Iglesia más contemporánea pero fundamental para ver cómo la teología de la liberación no es sólo un discurso escrito sino praxis liberadora, herramienta teológica cotidiana a partir del Evangelio, vida, al fin y al cabo. Nos estamos refiriendo a la historia oral. La oralidad nos permite rescatar la historia de la gente anónima, de "los sin historia" (porque no hay papeles que hablen de ellos), de los excluidos económicamente y de los que lo son por sus opciones de liberación, de lucha contra un sistema de muerte