La hipótesis de un «darker side of Enlightenment» sugiere que la modernidad de la que surgió la Ilustración produjo un «yo» trascendental y conquistador que transformó la natura y los pueblos no europeos en entidades a someter y dominar. Por tanto, el pensamiento desarrollado durante la Ilustración puede resultar inaplicable a las poblaciones anteriormente colonizadas. Al retrotraer esta época a la matriz racista y patriarcal que la forjó, se trata también de una cuestión de justicia epistémica, es decir, de la rehabilitación de los seres-del-mundo de pueblos cuya capacidad de generar conocimiento según los cánones de la ciencia positiva ha sido puesta en entredicho. Sin embargo, este balance global del periodo de la Ilustración, visto aquí como un bloque monolítico y no como una proliferación de ideas a menudo contradictorias, no agota el significado del «siglo de la filosofía» para las naciones que siguen al margen de la historia
The hypothesis of a darker side of the Enlightenment suggests that the modernity from which the Enlightenment emerged produced a transcendental and conquering “I” that transformed nature and non-European peoples into entities to be subjugated and dominated. As a result, the thinking developed that the Enlightenment was unable to work for formerly colonised populations. Referring this era back to the racist and patriarchal matrix that forged it also raises a question of epistemic justice; that is to say the rehabilitation of the beings-in-the-world of peoples whose ability to produce knowledge according to the canons of positivist science has been challenged. However, this all-encompassing assessment of the Enlightenment period, seen here as a monolithic block rather than as a proliferation of often contradictory ideas, does not exhaust the significance of the ‘century of philosophy’ for nations still at the margins of history
L’hypothèse d’un darker side of Enlightenment suggère que la modernité d’où sont issues les Lumières a produit un « je » transcendantal et conquérant qui a transformé la nature et les peuples non-européens en entités à vassaliser et à dominer. Aussi, la pensée élaborée à l’époque des Lumières ne peut-elle être opérante pour des populations anciennement colonisées. En renvoyant cette époque à la matrice raciste et patriarcale qui l’a forgée, il est aussi question de justice épistémique, c’est-à-dire de la réhabilitation des êtres-au-monde de peuples à qui a été contestée la capacité à produire des connaissances selon les canons de la science positive. Seulement, ce jugement globalisant sur la période des Lumières vue ici comme un bloc monolithique et non pas comme un foisonnement d’idées souvent contradictoires, n’épuise pas les significations du « siècle de la philosophie » pour les nations qui sont encore à la raque de l’histoire
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