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Resumen de La religión en el mundo secular: trascendencia e individualidad. Un estudio del problema desde el pensamiento de Charles Taylor

Ignacio Sepúlveda del Río

  • Las teorías clásicas del secularismo vaticinaron, durante decenios, el lento declinar de las religiones, su marginación al espacio privado y, finalmente, su disolución y muerte. Con todo, las profecías seculares no se han cumplido. Las religiones siguen gozando de relativa buena salud y siguen estado muy presentes en el espacio público. De esta manera, la religión está siendo ¿y vaticinamos que lo seguirá siendo en el futuro- un fenómeno importante, que continuará marcando, de una u otra manera, nuestra cultura, y que seguirá siendo un interlocutor significativo, con capacidad de aportar constructivamente en los distintos debates que se generen en el espacio público. Por esto se hace necesario un conocimiento adecuado y actualizado del fenómeno religioso, de manera que nos ayude a comprender la vivencia ¿individual y comunitaria- de la religión en sus múltiples facetas, así como el lugar que esta puede ocupar en el espacio público. El objetivo general de nuestra investigación es, primeramente, analizar el modo en que se puede comprender en nuestra época, desde la perspectiva de Charles Taylor, la religión y su vivencia, tanto a nivel personal como comunitario, para luego, en un segundo momento, tratar de esclarecer cuál podría ser el lugar de lo religioso en el espacio público. La metodología utilizada ha sido, principalmente, el diálogo con el pensamiento de Charles Taylor, haciendo una lectura analítica ¿aclarando conceptos fundamentales, ideas, posturas, antecedentes que nos ayuden a dilucidar el pensamiento del autor, etc.- y hermenéutica de las principales obras del filósofo canadiense, especialmente aquellas centradas en la temática de la religión y del secularismo, que nos permitan dar respuesta a los objetivos que nos hemos planteado. La investigación está dividida en tres capítulos. El primero de ellos es una aproximación a la complejidad del hecho religioso. La pregunta fundamental que este capítulo intenta responder es qué es la religión. Para dar respuesta a esta pregunta, primero damos una mirada histórica sobre cómo se ha estudiado el fenómeno religioso desde sus inicios hasta el siglo XIX. Luego mostramos diferentes acercamientos al tema a través de distintas aproximaciones metodológicas tales como la sociología, la psicología, fenomenología de la religión y la filosofía de la religión, poniendo especial atención en las dos últimas. En este primer capítulo he puesto especial atención al pensamiento de Émile Durkheim y Xavier Zubiri. El pensamiento de Durkheim ayuda a comprender, en el capítulo tercero, como Taylor entiende la vivencia religiosa, individual y comunitaria, en diversas épocas históricas. El pensamiento de Zubiri, por su parte, con mirada sobre la religación, he creído que es un aporte al pensamiento de Taylor en torno al tema de la trascendencia. El segundo capítulo se centra en la definición de religión formulada por Taylor. Esta definición tiene como eje fundamental la dialéctica trascendencia / inmanencia. La definición, simple en apariencia, creo que ayuda a entender la amplitud del fenómeno religioso hoy en día, pues como ya he dicho antes, permite dar cuenta de las principales religiones de Occidente y Oriente, las religiones de un Dios personal y las religiones, como el Budismo, que no tienen Dios. En el mismo segundo capítulo también trabajamos el tema del tiempo axial. Este tiempo o época es el fundamento de la vivencia religiosa que tenemos hoy en día, sobre todo en su apertura a la trascendencia. Todavía más, muchas de sus características esenciales aún están en proceso de desarrollo. Por último, en este capítulo enfrentamos las dificultades y límites que tiene el concepto trascendencia para definir la religión. El tercer y último capítulo de esta investigación tiene dos ejes: la vivencia religiosa individual y social en los tiempos actuales y las perspectivas de la religión en lo que respecta a su rol en el espacio público, en sus relaciones con la sociedad y el Estado. El primero ha tenido como línea rectora el diálogo de Taylor con la obra de William James. Teniendo como base este diálogo, hemos ido desentrañando las principales ideas de Taylor sobre la vivencia religiosa, individual y comunitaria, en nuestro tiempo y sociedad. En el segundo Taylor, en una línea similar a la de Habermas, plantea la necesidad de redefinir lo que se entiende por secularismo y el papel de la religión en el espacio público en lo que podríamos denominar, siguiendo a Habermas, la época post-secular.


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