Resumen de Dios como fenónemo puro: la experiencia de Dios en la propuesta filosófica de María Zambrano. Una respuesta a la filosofía moderna de la religión
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¿Cómo es posible que Dios, en su condición de Absoluto, y sin dejar de serlo, pueda comunicarse con el ser humano y, a su vez, como éste puede experimentar tal comunicación para definirse libremente ante ella? La condición de posibilidad de que Dios pueda ser reconocido por el ser humano será su libre decisión de hacerse presente en la existencia humana (revelación). Dios está antes de toda posición humana ante Él; Dios es la condición de posibilidad de cualquier posición ante Él. Como consecuencia, la existencia humana debe quedar afectada por dicha presencia, con anterioridad a cualquier decisión, de tal manera que una presentación fenomenológica adecuada de la vida humana debería poder mostrar, antes de toda posición teórica explicativa y antes de toda posición práctica, esta comunicación de Dios. Sólo así podrá superarse con rigor la crítica moderna de la religión El título de este trabajo: Dios como fenómeno puro intenta recoger la convicción, siguiendo las intuiciones fundamentales del pensamiento de María Zambrano, de que esta comunicación de Dios acontece y que no se agrega extrínsecamente a una vida humana constituida.
En su primera parte critica un olvido, que caracteriza a la modernidad y a la cultura actual por su glorificación de la autonomía humana, de la inmanencia y de la igualdad del saber y del ser. Este olvido es de una Alteridad, Dios/Amor/Misericordia/Padre común, irreductible a la del ser, por eso distinta al poder de lo real, a la cual resulta imposible ocultarse y que pone al desnudo la subjetividad humana exigiendo su decisión. Para ello, dialoga con Hegel, buscando un espacio más allá de él, donde la revelación nunca pueda entenderse como plena develación de Dios. Por eso, mantendrá la tensión entre Presencia/Ausencia, condición de posibilidad para respetar el Misterio de Dios en su radical verdad. Y también un diálogo crítico con Heidegger, porque negar la plena develación de Dios no puede abocar, sin más, a encerrar la vida humana en la facticidad. Entre Hegel (saber absoluto) y Heidegger (finitud insuperable) debería situarse, como mostraremos críticamente, el camino (método) que ofrece María Zambrano.
En su parte segunda, afronta el camino (método) que lleva a María Zambrano a su madurez filosófica. Aquí puede encontrarse la clave de su propuesta filosófica: La Razón poética, en diálogo crítico con Platón, y también con Ortega y Gasset. Se subrayará la fuerte influencia de Unamuno y la asimilación de la poética de Antonio Machado.
La tercera parte presenta, desde lo logrado, los tres modos posibles de enfrentar la vida humana que pueden derivarse de la Razón poética zambraniana. Es un esbozo personal de su posible antropología. Se trata de tres modos existenciales que corresponden a tres modos de hacer filosofía: el nihilismo (considerando la agonía de Europa); el estoicismo, rememorando a Séneca; y la búsqueda de la «excelencia humana» (la virtud de los antiguos), en diálogo crítico con Unamuno. Queda así perfilado el «lugar» donde acontece para Zambrano la experiencia de Dios como fenómeno puro, que será explicitada en la conclusión. En ésta se muestran, a través de las «figuras» de Antígona, el Quijote y Nina, las dos decisiones existenciales: la «novelería» y la «tragedia», que definen la vida inauténtica, es decir, que imposibilitan, precisamente, la salida del nihilismo y del estoicismo, la búsqueda de la excelencia humana. Búsqueda, pues, de autenticidad para la vida humana, que exigirá una teoría del alma, preocupación esencial de Zambrano, presente ya en los pasos iniciales de su caminar reflexivo, que posibilitará que la vida humana quede abierta a la Verdad de la trascendencia, a Dios como fenómeno puro.
- English
How is it possible that God, without ceasing to be Absolute, can communicate with the human person and how is it possible for the latter to experience this communication in order to express himself or herself freely in the light of it? The condition of possibility of God being recognised by the human person would be His voluntary decision to make Himself present in human existence (revelation). God is prior to any human position regarding Him; God is the condition of the possibility of any position regarding him. As a result, human existence should be affected by this presence, prior to any decision, in such a way that an appropriate phenomenological presentation of human life should be able to show this communication with God prior to any explanatory theoretical position or any practical position. Only thus can the modern critique of religion be rigorously overcome.
The title of this work: God as pure phenomenon attempts to capture the conviction, following the fundamental intuitions of Maria Zambrano¿s thought, that this communication with God occurs and is not an extrinsic addition to constituted human life.
In the first part a forgetting which characterises modernity and the present culture is criticised, a forgetting which is the result of its glorification of human autonomy, immanence and the equality of knowing and being. The forgetting involves a common Otherness, God/Love/Mercy/Father which cannot be reduced to being and is therefore distinct from the power of the real, an Otherness which one cannot hide from and which exposes human subjectivity and demands a decision. This criticism involves a dialogue with Hegel, searching for a space beyond him in which the revelation can never be understood as a complete revelation of God. For that reason, a tension will be maintained between Presence and Absence, the condition of possibility for respecting the radical truth of the Mystery of God. It also involves a critical dialogue with Heidegger because the denial of a complete revelation of God cannot simply enclose human life in the realm of facticity. Between Hegel (absolute knowledge) and Heidegger (inescapable finitude) the route (method) offered by Maria Zambrano should be situated, as we will critically demonstrate.
The second part deals with the route (method) which leads Maria Zambrano to her philosophical maturity. The key to her philosophical proposal can be found here: poetic reason, in critical dialogue with Plato and also with Ortega y Gasset. The important influence of Unamuno and the assimilation of Antonio Machado¿s poetics will be underlined.
The third part builds on the others and presents the three possible ways of facing human life which can be derived from Zambrano¿s poetic reason. It is a personal outline of a possible anthropology and deals with three existential modes which correspond to three ways of doing philosophy: nihilism (considering the agony of Europe): stoicism, recalling the thought of Seneca; and the search for ¿human excellence¿ (the virtue of the ancients), in critical dialogue with Unamuno. The ¿place¿ where, for Zambrano, the experience of God as pure phenomenon occurs will thus be outlined and will be dealt with explicitly in the conclusion.
The two existential decisions, namely ¿novelisation¿ and ¿tragedy¿, which define the inauthentic life, in other words, which render the escape from nihilism and stoicism and the search for human excellence impossible, are explored in the conclusion via the ¿figures¿ of Antigone, Quijote and Nina. The search for authenticity in human life demands a theory of the soul, a fundamental concern of Zambrano and one which was present in the initial steps of her journey of reflection, an authenticity which makes it possible for human life to remain open to the Truth of transcendence, to God as pure phenomenon.
