Las mezquitas de la Córdoba Islámica: concepto, tipología y función urbana
- Autores: Carmen González Gutiérrez
- Directores de la Tesis: Desiderio Vaquerizo Gil (dir. tes.), Alberto León Muñoz (codir. tes.)
- Lectura: En la Universidad de Córdoba (ESP) ( España ) en 2016
- Idioma: español
- Tribunal Calificador de la Tesis: Fernando Valdés Fernández (presid.), José Antonio Garriguet Mata (secret.), Jean Passini (voc.)
- Programa de doctorado: Programa Oficial de Doctorado en Arqueología
- Calificación: Sobresaliente Cum Laude
- Materias:
- Enlaces
- Tesis en acceso abierto en: Helvia
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- Resumen
La mezquita es, sin lugar a dudas, el símbolo por excelencia del Islam y, por ende, de sus núcleos habitados. Esta afirmación, en apariencia sencilla, encierra cierto grado de complejidad: paradójicamente, aunque estos edificios, de vocación en esencia religiosa, se convirtieron sin excepción en lugares de referencia de los asentamientos y núcleos poblacionales en los que se ubicaron, han pasado desapercibidos en la gran mayoría de estudios sobre ciudades y urbanismo islámico en general.
El propio concepto de ciudad islámica o, si se prefiere, de urbanismo islámico, ha experimentado una profunda y enriquecedora revisión en las últimas décadas, en las que el ámbito andalusí, con sus novedosas aportaciones, ha jugado un papel fundamental. Los estudios arqueológicos han confirmado, casi sin excepción, el extraordinario desarrollo urbano de los asentamientos hispanos bajo el dominio del Islam, esto es, a partir del siglo VIII. Con todo, explicar qué secuencia lógica, programas o pautas, si es que las hubo, rigieron este periodo de notables transformaciones y crecimiento, es una cuestión mucho más complicada y, en la mayoría de los casos, aún sigue pendiente.
En este proceso de grandes cambios, que convirtió en muchas ocasiones a las civitates tardoantiguas en auténticas mudun, debió haber ciertos elementos urbanos que tuvieron un peso verdaderamente exponencial. Sin embargo, la investigación ha tendido, en ocasiones, a centrase de forma preferente en aquellas infraestructuras urbanas monumentales, artísticamente llamativas o mejor conservadas, en detrimento de otros componentes más modestos. En el caso que nos ocupa, parece que siempre ha habido cierta consciencia de la existencia de muchas mezquitas distintas a las principales o de los viernes en las ciudades andalusíes, pero las características monumentales de estas últimas, con la aljama de Córdoba a la cabeza, han eclipsado los análisis sobre aquellos otros espacios de oración, denominados de forma genérica mezquitas de barrio, secundarias o menores.
La importancia de estos oratorios más sencillos no solo reside en su peso religioso, sino también en su carácter polifuncional y en su naturaleza dual. En ellos confluyeron tanto la intencionalidad oficial o estatal como el devenir o desarrollo orgánico diario, intrínseco a toda ciudad habitada, es decir, tanto las acciones conscientes y programadas de islamización y propaganda diseñadas por el poder, como los usos comunitarios más cotidianos e, incluso, espontáneos. Resulta extraño, por tanto, que las menciones o atenciones vertidas sobre las masāŷid se hayan hecho, en general, sobre la base casi exclusiva de la información contenida en las fuentes escritas. Éstas, parciales y sesgadas en lo tocante a las citadas mezquitas, no solo han contribuido a crear una imagen deformada de la realidad, sino que también nos hace enfrentarnos hoy a fuertes vacíos o contradicciones teóricas y conceptuales, así como a varios tópicos historiográficos que es perentorio revisar y, en algunos casos, desmontar.
Para un mejor conocimiento de las mezquitas andalusíes -tanto de los edificios per se como de su significación en el seno de la ciudad y de la sociedad que los utiliza- se hace de todo punto necesario volver la vista sobre Madīnat Qurṭuba. En primer lugar, por su condición de capital de al-Andalus y sede del gobierno Omeya; en segundo, por la cantidad y calidad de su sustrato arqueológico y por el ingente volumen de datos recuperados en excavaciones acometidas en las décadas más recientes. El volumen de información extraído de su subsuelo en los últimos tiempos, que no encuentra, hasta la fecha, paralelos en ninguna otra ciudad europea, pese a no haber ido siempre acompañado de una adecuada sistematización y procesamiento, está permitiendo una nueva comprensión de los procesos históricos acaecidos en la urbe. La gran extensión alcanzada por la ciudad, especialmente a partir del siglo X, así como su categoría jurídica, la convierten, si no en un modelo, en un referente para los estudios sobre urbanismo medieval islámico. Nuestro marco espacial se circunscribe a Madīnat Qurṭuba, pero no perdemos en ningún momento de vista el referente andalusí, especialmente en su vertiente urbana1, ni tampoco a la vecina Madīnat al-Zahrā’, con la que se establecieron lazos muy estrechos.
Los límites temporales de esta Tesis coinciden con la etapa de dominación islámica en la ciudad, desde el momento de su conquista en el siglo VIII hasta 1236, cuando se rindió a Fernando III. No obstante, debido a la escasez de restos materiales pertenecientes al periodo tardoislámico –posterior a la fitna- el grueso de nuestro trabajo se centra en época omeya. Durante este amplio periodo de tiempo, Córdoba fue protagonista de un complejo y dilatado proceso de crecimiento, expansión y posterior regresión urbana en el que la Arqueología ha sido capaz de identificar varias etapas. Entre ellas, destaca el ya mencionado periodo de esplendor califal, durante el cual la ciudad mutó en una de las más grandes metrópolis de Occidente. La proliferación entonces de elementos islámicos respondió, de seguro, a la materialización de un proceso más o menos calculado de islamización y proselitismo omeya: junto con la medina, los arrabales extramuros contaron con cementerios, baños, almunias, mezquitas y espacios domésticos de distinta categoría, cuyo estudio arqueológico no se ha emprendido hasta fechas sorprendentemente recientes.
Este proceso orgánico de construcción de la gran Qurṭuba califal comenzó tímidamente ya en época emiral, pero su análisis global escapa a los objetivos de esta Tesis Doctoral. Sorprende, en cualquier caso, la escasa atención prestada por la historiografía al estudio de las mezquitas de barrio como agentes activos en la conformación y desarrollo de este fenómeno, si bien se cuentan notables excepciones. Existía, en consecuencia, una importante laguna de la que nos ocupamos en nuestro Trabajo de Fin de Máster2, que trascendió la mera localización y enumeración de las mezquitas identificadas en Córdoba. También permitió, por primera vez, sistematizar la información disponible sobre las mismas, pues la mayoría se encontraba aún sin procesar, y plantear nuevas hipótesis y líneas de trabajo. Esta Tesis viene, precisamente, a consolidar estas últimas, al tiempo que a dar respuesta a buena parte de los interrogantes abiertos entonces (GONZÁLEZ GUTIÉRREZ, 2012, 239-ss.), logrando de paso un mejor conocimiento de las mezquitas de Madīnat Qurṭuba. Para alcanzarlo, era necesario un análisis no solo desde un punto de vista estructural, sino también funcional y espacial, que superase el sesgo eminentemente religioso bajo que estos espacios se han estudiado tradicionalmente, y que permitiese también reflexionar sobre el papel que estas infraestructuras desempeñaron en la configuración urbana de la Córdoba islámica en sus distintas etapas.
La consecución de tales objetivos exigía trascender la información contenida en las fuentes escritas que, si bien son un recurso de obligada consulta, han de ser interpretadas con cautela y a la luz de la información arqueológica3. Pensamos, modestamente, que con este trabajo hemos conseguido hacerlo, lo que nos ha permitido generar un avance sustancial en el estado de la cuestión basado tanto en la obtención de nuevos datos como en la matización, corrección o refutación de algunos de los postulados de la historiografía tradicional, en muchos casos formulados sin una contrastación suficiente. Al mismo tiempo, creemos haber consolidado una nueva línea de estudio e interpretación basada fundamentalmente en la evidencia material, aunque sin discriminar por ello el resto de fuentes disponibles.
