Resumen de Poetry as an act of linguistic activism in exile: the case of the inzikh movement and the ‘choice’ of the yiddish language
Golda Tatiana Van de Meer Quixal
Cuando la naturalidad del territorio ha desaparecido, solo en el poema puede una lengua minoritaria luchar por subsistir. Esta tesis examina cómo los factores históricos pueden modificar la relación con la identidad lingüística y cómo la poesía puede emplearse como herramienta política para preservar las lenguas minoritarias en un mundo globalizado.
Los poetas multilingües en el exilio, preocupados por construir un nuevo yo a través del lenguaje, se encuentran con el dilema de la elección de la lengua, en el que pueden reconectarse con su herencia o ceder a la asimilación. La elección de una lengua implica un nuevo significado, y para muchos poetas elegir el yiddish, una lengua considerada minoritaria y para algunos, incluso una lengua muerta, implicaba un acto de resistencia.
El movimiento poético de vanguardia Inzikh, fundado en Nueva York durante el período de entreguerras, representa un caso único ya que es más que un movimiento poético. Su transformación de la lengua yiddish fue más allá de la necesidad de convertir una connotación añeja en una nueva y moderna. La modernización de la lengua yiddish era la única forma posible -estos poetas creían- para que esta lengua persistiera en el exilio y ocupara su lugar en el mundo literario estadounidense. La poesía yiddish ya no se dirigiría solo a los lectores de yiddish, sino a los lectores de todo el mundo, ya que los poetas Inzikh entendían su obra en las líneas de la literatura universal. A través de su poesía de vanguardia y a través de la transformación del lenguaje poético, se avecinaba un nuevo yiddish: el yiddish pasó de ser mameloshn (lengua materna) a liderloshn (lengua poética).
La lengua yiddish, que en sus inicios fue una lengua vernácula para los judíos en Europa del Este, pronto comenzó a perder su funcionalidad debido a los trágicos eventos de la Segunda Guerra Mundial que presagiaron su desaparición. Desde principios del siglo veinte, el exilio también marcó una nueva tragedia para el yiddish, ya que la asimilación a otras lenguas, como el inglés, perjudicó su uso/difusión. La lengua yiddish, considerada como la lengua de la diáspora por excelencia, pasaría de existir en un espacio diaspórico nacional a un espacio poético.
En este estudio se muestran las diferentes vías que los poetas Inzikh utilizaron para salvaguardar la lengua yiddish a través de varios actos de resistencia relacionados con la traducción. Primero, el acto de traducir obras universales al yiddish no solo se empleó como una recreación literaria, sino principalmente como un medio de resistencia para preservar la lengua yiddish. Este tipo de práctica de traducción a una lengua minoritaria reforzó no solo la elección de escribir en yiddish, sino que también transformó e innovó la lengua yiddish misma.
Otro tipo de resistencia lingüística fue la resistencia a ser traducidos. A través de juegos estilísticos y de la invención de nuevas palabras, emulando a su vez a otros escritores modernistas como James Joyce, estos poetas consiguieron que traducir su obra fuera prácticamente imposible. Por otro lado, y como decía la poeta yiddish Rosenfarb, la traducción era una forma de "arrebatar de las fauces del olvido lo que está en peligro de desaparecer" (2019, 189). Entre la contradicción y la responsabilidad de estas traducciones radicó entonces en lo que se tradujo de la literatura yiddish. Este nuevo tour de force desafiaría la elección de los poetas Inzikh de escribir en yiddish como único acto de resistencia, siendo las traducciones, entonces, una de las principales tareas para preservar la cultura yiddish.
Para finalizar, este estudio demostrará cómo la elección del yiddish como lengua literaria por parte de los poetas Inzikh pasó de ser una determinación estética a ser una urgencia política cuando se dieron cuenta de que el futuro del yiddish solo sería posible en el utópico yiddishland del texto poético, debido a la desaparición, no solo de sus lugares de origen, sino también de muchos de sus lectores después de la Segunda Guerra Mundial.
Los poetas yiddish, conscientes de cómo “cuando una lengua muere, un mundo posible muere con ella” (Steiner, 1998: xiv) restauraron el poema como un acto redentor, entendiendo el poema como el único hogar posible para la lengua yiddish en el exilio.
