La tesis estudia los sentidos de la Biblia. Primero repasa la historia de la exégesis bíblica, para recoger las diversas definiciones del sentido literal y del sentido espiritual. Desde la novedad que supone la persona y el mensaje de Jesucristo, se estudia la formulación de los sentidos en los textos neotestamentarios y se repasa la forma que adquieren en algunos Padres (Justino, Ireneo, Orígenes, Jerónimo, Agustín, Gregorio Magno), hasta la síntesis de Tomás de Aquino. Después, se examina la ruptura del planteamiento hermenéutico tradicional por parte de Lutero y Spinoza. Luego, la exposición sigue el curso histórico hasta el siglo XX con una perspectiva más crítica. Se estudian las aportaciones de la hermenéutica, desde Schleiermacher hasta Gadamer y Ricoeur, y las afirmaciones del magisterio de la Iglesia sobre la interpretación bíblica (especialmente Divino Afflante Spiritu y Dei Verbum). Se presta también atención a la crítica literaria y sobre todo a algunos conceptos teológicos, como ¿revelación¿, ¿profecía¿ e ¿inspiración¿. Con todos estos antecedentes, se intenta ofrecer una solución al problema de la definición del sentido literal, considerado siempre el punto de partida insoslayable para la interpretación. La propuesta consiste en distinguir dos dimensiones del sentido a partir de dos operaciones hermenéuticas diversas: crear la referencia de la obra ¿el mundo del texto (Ricoeur)¿ en el acto de lectura; o reconocer en el sentido de la obra una expresión parcial de una referencia conocida previamente. En el caso de la Escritura, se tiene así un ¿sentido literal inspirado¿, que corresponde al sentido configurado únicamente a partir del texto, y un ¿sentido literal revelado¿, que el lector (la Iglesia) reconoce en el texto a partir de lo que cree (revelación). Esta distinción permite abrir vías de conexión entre la exégesis científica moderna y la lectura tradicional de la Escritura en la Iglesia, la teología y la espiritualidad.
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