El resguardo colectivo del patrimonio bio-cultural como garantía de la resiliencia de los sistemas socio-ecológicos de los pueblos en el estado de México

• Autores: Geraldine Patrick Encina, Mindahi C. Bastida Muñoz
• Localización: Ra Ximhai: revista científica de sociedad, cultura y desarrollo sostenible, ISSN-e 1665-0441, Vol. 6, Nº. 3, 2010, págs. 373-378
• Idioma: español
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• Resumen
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    El canon internacional para el reconocimiento del patrimonio de los pueblos originarios en la última década y media se ha estructurado desde tres ámbitos convergentes: el empresarial, el académico y el legal. Los esfuerzos de los pueblos originarios por insertarse en los procesos de toma de decisiones han sido fructíferos, logrando que se establezca un comité especial para la discusión del Artículo 8j del CDB. Sin embargo, a medida que transcurren los años de negociación, incrementa la incertidumbre de la viabilidad de los acuerdos, debido a que los pueblos no están preparándose adecuadamente para aprovechar las garantías otorgadas. Se ha comprobado que, cuando al interior de un pueblo se mantienen prácticas tradicionales de resguardo del patrimonio biocultural, la resiliencia del sistema socioecológico es mayor, pudiendo responder a distintas crisis sin poner en riesgo su integridad e identidad. El problema detectado es que factores adicionales como el cambio climático local, han reducido la disponibilidad de agua, de fauna y flora apropiables in situ, de alimentos básicos y de dinero. Esto afecta la capacidad de los pueblos para mantener tales prácticas de resguardo, lo cual va en detrimento de una respuesta adaptativa sustentable. El modelo de UI obliga a practicar la investigación dialógica, participativa y corresponsable, a fin de detectar las debilidades de los sistemas socioecológicos y diseñar estrategias para abordar los problemas, a fin de garantizar la resiliencia interna. El reto mayor al que se enfrenta la UIEM es lograr, con el IMPI, que se registren aspectos del patrimonio de los pueblos de la entidad de manera colectiva.

  • English

    The international canon in charge of recognising the heritage of indigenous peoples over the last decade has been structured by three converging arena: the entrepreneurship, the academic and the legal ones. Efforts from First Nations to insert themselves in decision-making processes have been fruitful, since they have achieved to establish a special committee to discuss Article 8j of the CBD. However, as years of negotiation pass by, incertitude regarding viability of the agreements has increased, due to the fact that peoples are not adequately preparing themselves to take advantage of the warranties provided. It has been proven that, when traditional practices for the protection of biocultural heritage are maintained within, resilience of the socio-ecological system is bigger, allowing for a better response to different crises, while preventing risks upon integrity and identity. The problem is that additional factors such as local climate change, have reduced availability of water, fauna and flora in situ, as well as of basic food crops and cash. This affects the capacity of peoples to maintain such protection practices, hence jeopardising a sustainable adaptive response. The model of Intercultural Universities obliges the practice of a dialogic research, which is also participatory and co-responsible, in order to detect weaknesses of socio-ecological systems and design strategies to deal with problems. This will ensure internal resilience. The major challenge faced by the Intercultural University of Mexico State is to work with the Mexican Institute of Industrial Property in order to register aspects of peoples. heritage in a collective way