Construyendo relatos patrimoniales: tecnologías, saberes y voces autorizadas en la patrimonialización de la Festividad de la Virgen de la Candelaria de Puno ante la Unesco

• Sara Lucia Guerrero Arenas ^[1]
  1. [1] Pontificia Universidad Católica del Perú

     Pontificia Universidad Católica del Perú

     Perú

     
• Localización: Trans : Transcultural Music Review = Revista Transcultural de Música, ISSN-e 1697-0101, Nº. 21-22, 2018 (Ejemplar dedicado a: Música y patrimonio cultural en América Latina)
• Idioma: español
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• Resumen
  • español

    A finales del 2014 la Festividad de la Virgen de la Candelaria de Puno en Perú fue inscrita en la Lista Representativa de Patrimonio Inmaterial de la Humanidad de la Unesco. El proceso de postulación duró cerca de dos años e implicó la elaboración de un expediente por parte del estado peruano y la sociedad civil. Bajo este objetivo común, los diferentes actores involucrados en el desarrollo y producción de la festividad se reunieron para lograr un discurso consensuado sobre la misma: danzantes, músicos, artistas bordadores, intelectuales locales, académicos, representantes de la iglesia católica y funcionarios públicos del gobierno central, regional y local, tuvieron que negociar ciertos significados, saberes y miradas en torno a la festividad. Este artículo relata dicho proceso de patrimonialización y busca analizar las tecnologías de poder empleadas para lograr un relato patrimonial consensuado, espacializando las tensiones socio-políticas existentes tanto a nivel local como nacional y global.

  • English

    In late 2014 the Festivity of Virgin de la Candelaria of Puno in Peru was inscribed onto UNESCO’s Representative List of the Intangible Heritage of Humanity. The application process, prior to this, had lasted approximately two years and had involved the Peruvian state and civil society working together to prepare a nomination file. To achieve this common objective, the various actors involved in the festival’s development and production came together to seek discursive consensus about it. Thus, dancers, musicians, embroidery artists, local intellectuals, academics, representatives of the Catholic Church, and government officials had to negotiate the meanings, knowledge and perspectives that the festival had for them. This article provides an account of this heritage making process and seeks to analyse the technologies of power used to achieve an agreed heritage narrative, where the existing socio-political tensions are spatialized at local, national and global levels.