Perdonar al otro. La cuestión del sujeto entre la vida, la muerte y la sobrevida en la obra de Jacques Derrida

• Duyos, Gabriel Nicolás ^[1]
  1. [1] Universidad Nacional de Mar del Plata

     Universidad Nacional de Mar del Plata

     Argentina

     
• Localización: Cuadernos del Sur Filosofía, ISSN-e 2362-2989, ISSN 1668-7434, Nº. 48, 2019, págs. 66-79
• Idioma: español
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    La cuestión del sujeto o de la subjetividad en filosofía sigue suscitando importantes discusiones y generando diversas reinterpretaciones. En este artículo se analizará dicha problemática en la obra de Jacques Derrida. De acuerdo al filósofo franco-argelino, no existe algo así como un “yo autosuficiente” al estilo cartesiano. Derrida sostiene que el “sí mismo” es una invención de lo otro: la otra persona, el otro animal, el otro absoluto o Dios, y demás formas del acontecimiento. La otredad habita el “sí mismo” y lo excede, al mismo tiempo. Ahora bien, y de acuerdo a lo anterior, ¿es posible seguir hablando de subjetividad o de sujeto en Derrida? Luego de deconstruir las figuras de la subjetividad que han surgido dentro de la tradición filosófica occidental, ¿qué queda del sujeto? ¿Todavía hay (un) resto? ¿Se trata de un aniquilamiento de cualquier idea de sujeto o, por el contrario, luego de la deconstrucción de la “metafísica de la presencia” emergerá un “nuevo sujeto”, aunque quizá “sujeto” ya no sea la palabra adecuada? La crítica al concepto de vida por parte de Derrida y la defensa de cuasi-conceptos tales como los de perdón, muerte y sobrevida quizá nos permitan pensar una nueva modalidad del sujeto.

  • English

    The issue of the subject or subjectivity in philosophy continues to arouse important discussions and generate various reinterpretations. This article will analyze this problem in Jacques Derrida’s work. According to the Franco-Algerian philosopher, there is no such thing as a Cartesian-style “self-sufficient self.” Derrida argues that the “self” is an invention of the other: the other person, the other animal, the other absolute or God, and other forms of the event. Otherness inhabits the “self” and exceeds it, at the same time. Now, and according to the above, is it possible to continue talking about subjectivity or subject in Derrida? After deconstructing the figures of subjectivity that have emerged within the Western philosophical tradition, what is left from the subject? Is there still (a) rest? Is this a destruction of any idea of a subject or, on the contrary, after the deconstruction of the “metaphysics of presence” will a “new subject” emerge, although perhaps “subject” is no longer the right word? Derrida’s critique of the concept of life and the defense of quasi-concepts such as forgiveness, death and survival may allow us to think about a new modality of the subject.