Resumen de Lo que no fue posible, lo que quedó: militantes católicos de los setenta
- español
Recién finalizado el Concilio Vaticano II, el padre José Piguillem llegó como sacerdote a Moreno, en ese momento perteneciente a la diócesis de Morón y en la actualidad, a la diócesis de Merlo-Moreno, para trasladarse posteriormente a uno de los barrios de la ciudad. Trabajó con los jóvenes, conformando diversos grupos y contando con el acompañamiento de una congregación de religiosas. Esos jóvenes, provenientes de diferentes sectores sociales, comenzaban a vivir un cristianismo en medio de los pobres, vinculando lo religioso con lo social y lo político. La dictadura “congeló” estas experiencias. Retornada la democracia, muchos comenzaron carreras político-partidarias y militancias sociales, desvinculándose de la Iglesia institucional, que también había intervenido en ese “congelamiento”, y que se re-institucionalizaba, volviendo atrás transformaciones que el Concilio y Medellín habían desencadenado. Estos especialistas sin Iglesia consideran que de la utopía que perseguían “quedó lo que pudo quedar”. Este trabajo aborda las experiencias de estos jóvenes y su relevancia con respecto a la militancia de los católicos en los setenta.
- English
Just after the Second Vatican Council, Father José Piguillem arrived as a priest in Moreno (which at that time belonged to the diocese of Morón). Initially, he arrived at the cathedral of the diocese Merlo-Moreno, and then moved to one of the neighbourhoods. In that place, he worked with the youth forming several groups, and with a congregation of religious people. These young people (coming from different social backgrounds) began to experience Christianity among the poor by linking the religious aspects with the social and the political ones. However, the Argentinian dictatorship “froze” these experiences. After the return of democracy, many of these young people began political careers and social militancy, disassociating themselves from the institutional Church, which had also intervened in that “freezing”. This Church was reinstitutionalized, turning back transformations that the Council and Medellin had unleashed. These specialists without Church consider that “it remained what it was possible to remain” from the utopia they were pursuing. This paper addresses the experiences of these young people and their relevance with respect to the militancy of the Catholics in the seventies.
