Sob o sol do dasein: a descoberta do ser-aí na teologia da esperança

• Souza, Jaqueline Thais de ^[1]
  1. [1] UNIOESTE - Universidade Estadual do Oeste do Paraná, câmpus Marechal Cândido Rondon/PR
• Localización: Alamedas, ISSN-e 1981-0253, Vol. 12, Nº.1 3, 2024 (Ejemplar dedicado a: Dossiê do XXVI Simpósio de Filosofia Moderna e Contemporânea da Unioeste - Vol II), págs. 195-209
• Idioma: portugués
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  • español

    A partir del análisis de las concepciones de Martin Heidegger sobre la hermenéutica de la facticidad, es posible percibir una convergencia entre la hermenéutica de la facticidad y la teología de la esperanza de Jürgen Moltmann en lo que respecta al significado existencial de la esperanza en medio de la experiencia del sufrimiento humano. En este sentido, es importante comprender qué es el ser-ahí en la teología de la esperanza de Moltman. Este artículo tiene como objetivo analizar las perspectivas de Jürgen Moltmann y Martin Heidegger sobre la teología de la esperanza y la hermenéutica de la facticidad, con el objetivo de comprender el significado ontológico de la esperanza. Para ello, será necesario describir brevemente la hermenéutica de la facticidad de Heidegger, sus principales contribuciones a la filosofía y la teología de la esperanza, particularmente el estar-ahí como estar-en-el-mundo. Presentar la teología de la esperanza y la trayectoria personal de su autor, Jürgen Moltmann, así como la experiencia concreta del cautiverio como prisionero de guerra y la esperanza resultante de experiencias de sufrimiento. Analizar la influencia del filósofo Ersnt Bloch en la construcción de la teología de la esperanza y la convergencia con la hermenéutica propuesta por Heidegger. Finalmente, explorar, a partir del significado ontológico propuesto por Heidegger, el camino de la esperanza al dasein en un mundo cada vez más sensible a las contradicciones humanas. Comprender cómo la angustia humana también fomenta la esperanza contribuye a promover el diálogo sobre aspectos aparentemente antagónicos de la vida humana, como la experiencia de la persecución y la libertad, el hambre y la abundancia, la muerte y la vida. La investigación puede poner de relieve cómo las ideas de Heidegger y Moltmann pueden contribuir a ello. La interacción entre filosofía y teología en estos debates promueve un rico diálogo interdisciplinario, que puede ofrecer nuevas perspectivas sobre cuestiones ancestrales relacionadas con la esperanza y el sufrimiento humano. Heidegger y Moltmann son figuras destacadas en sus respectivos campos, y explorar sus ideas sobre la esperanza y el dasein puede contribuir significativamente a la teología y la filosofía contemporáneas, especialmente en lo que respecta a las experiencias críticas que hacen sufrir al hombre y cuestionan su significado. En una época en la que las sociedades están cada vez más sujetas al sufrimiento como resultado de innumerables causas, económicas, políticas y sociales, comprender el pensamiento de Heidegger y Moltmann para una hermenéutica de la esperanza puede ofrecer formas de superar los problemas y fomentar no sólo la esperanza, sino las formas de comprenderla. el significado de la existencia del hombre que sufre, más allá de la experiencia del sufrimiento. El análisis de las opiniones de Moltmann y Heidegger revelará que sus enfoques hacia la angustia y la esperanza son convergentes, y ambos ofrecen perspectivas complementarias que pueden contribuir a la comprensión existencial de la teología de la esperanza. Mientras Heidegger propone una forma inédita de comprensión atenta al significado existencial de estar inserto en el mundo, Moltmann destaca el valor intrínseco del sufrimiento y la tradición religiosa como componentes esenciales para promover la esperanza. Esta complementariedad puede ofrecer una base más rica e inclusiva para el diálogo y la cohesión social en las sociedades contemporáneas.

  • English

    From the analysis of Martin Heidegger's conceptions about the hermeneutics of facticity, it is possible to perceive a convergence between the hermeneutics of facticity and Jürgen Moltmann's theology of hope, with regard to the existential meaning of hope in the midst of the experience of human suffering. . In this sense, it is important to understand what the being-there is in Moltman's theology of hope. This article aims to analyze the perspectives of Jürgen Moltmann and Martin Heidegger on the theology of hope and the hermeneutics of facticity, with the aim of understanding the ontological meaning of hope. To do this, it will be necessary to briefly describe Heidegger's hermeneutics of facticity, his main contributions to the philosophy and theology of hope, particularly being-there as being-in-the-world. Present the theology of hope and the personal trajectory of its author, Jürgen Moltmann, as well as the concrete experience of captivity as a prisoner of war and hope resulting from experiences of suffering. Analyze the influence of the philosopher Ersnt Bloch on the construction of the theology of hope and the convergence with the hermeneutics proposed by Heidegger. Finally, explore, based on the ontological meaning proposed by Heidegger, the path from hope to dasein in a world increasingly sensitive to human contradictions. Understanding how human anguish also fosters hope contributes to promoting dialogue on seemingly antagonistic aspects of human life, such as the experience of persecution and freedom, hunger and abundance, death and life. Research can highlight how the ideas of Heidegger and Moltmann can contribute to this. The interaction between philosophy and theology in these discussions promotes a rich interdisciplinary dialogue, which can offer new perspectives on age-old questions related to hope and human suffering. Heidegger and Moltmann are prominent figures in their respective fields, and exploring their ideas about hope and dasein can contribute significantly to contemporary theology and philosophy, especially with regard to critical experiences that make man suffer and question their meaning. At a time when societies are increasingly subject to suffering as a result of countless causes, economic, political and social, understanding Heidegger and Moltmann's thinking for a hermeneutics of hope can offer ways to overcome problems and foster not only hope , but the ways to understand the meaning of the suffering man's existence, beyond the experience of suffering. The analysis of the views of Moltmann and Heidegger will reveal that their approaches towards anguish and hope are convergent, both offering complementary perspectives that can contribute to the existential understanding of the theology of hope. While Heidegger proposes an unprecedented form of understanding attentive to the existential meaning of being inserted in the world, Moltmann highlights the intrinsic value of suffering and religious tradition as essential components for promoting hope. This complementarity can offer a richer and more inclusive basis for dialogue and social cohesion in contemporary societies.

  • português

    A partir da análise das concepções de Martin Heidegger sobre a hermenêutica da facticidade, é possível perceber uma convergência entre a hermenêutica da facticidade e a teologia da esperança de Jürgen Moltmann, no que se refere ao sentido existencial da esperança em meio à experiência do sofrimento humano. Nesse sentido, é relevante compreender qual é o ser-aí da teologia da esperança de Moltmann. Este artigo tem como propósito analisar as perspectivas de Jürgen Moltmann e Martin Heidegger sobre a teologia da esperança e a hermenêutica da facticidade, com o intuito de compreender o sentido ontológico da esperança. Para isso, será necessário descrever brevemente a hermenêutica da facticidade de Heidegger, suas principais contribuições à filosofia e à teologia da esperança, particularmente o ser-aí enquanto ser-no-mundo. Apresentar a teologia da esperança e a trajetória pessoal de seu autor, Jürgen Moltmann, bem como a experiência concreta do cativeiro como prisioneiro de guerra e a esperança, fruto de experiências de sofrimento. Analisar a influência do filósofo Ernst Bloch sobre a construção da teologia da esperança e a convergência com a hermenêutica proposta por Heidegger. Por fim, explorar, a partir do sentido ontológico proposto por Heidegger, o caminho da esperança até dasein, em um mundo cada vez mais sensível às contradições humanas. Entender como a angústia humana também é fomentadora da esperança contribui para a promoção do diálogo dos aparentemente antagônicos aspectos da vida humana, como a experiência da perseguição e da liberdade, da fome e da abundância, da morte e da vida. A pesquisa pode destacar como as ideias de Heidegger e Moltmann podem contribuir para isso. A interação entre filosofia e teologia nessas discussões promove um rico diálogo interdisciplinar, que pode oferecer novas perspectivas sobre questões antigas relacionadas à esperança e ao sofrimento humano. Heidegger e Moltmann são figuras proeminentes em seus respectivos campos, e explorar suas ideias sobre esperança e dasein pode contribuir significativamente para a teologia e a filosofia contemporânea, especialmente no que diz respeito às experiências críticas que fazem o homem sofrer e questionar o sentido delas. Em um momento em que as sociedades estão cada vez mais sujeitas ao sofrimento, em decorrência de inúmeras causas, econômicas, políticas e sociais, compreender o pensamento de Heidegger e Moltmann para uma hermenêutica da esperança pode oferecer caminhos para superar problemas e fomentar não só a esperança, mas os caminhos para compreender o sentido da existência do homem sofredor, além da experiência do sofrimento. A análise das visões de Moltmann e Heidegger revelará que suas abordagens em relação à angústia e esperança são convergentes; ambos oferecem perspectivas complementares, que podem contribuir para a compreensão existencial da teologia da esperança. Enquanto Heidegger propõe uma forma inédita de compreensão, atenta ao sentido existencial do ser inserido no mundo, Moltmann destaca o valor intrínseco do sofrimento e da tradição religiosa como componentes essenciais para a promoção da esperança. Esta complementaridade pode oferecer uma base mais rica e inclusiva para o diálogo e a coesão social em sociedades contemporâneas.