Resumen de La permanencia del pensamiento mágico en América

Enrique Aguilar Montalvo

• español

  En la América mágica existe un origen común que prevalece, que se elaboró e interpretó para dar forma al mundo exterior. Que se desarrolló en función de un pasado mítico cargado de tradiciones y generó, a partir de su percepción del universo, un pensamiento que se expresó mediante diversos rituales y ofrendas, cantos y melodías para reflejar su cosmovisión. Es esta particular capacidad la que les permitió mantener su conexión con la naturaleza, ser parte intrínseca de ella, pero al mismo tiempo, demostrar que son distintos, que es su semblante el que está dentro del símbolo y no al revés. Que es el hombre, el ser mortal, el que se marca con el mismo lenguaje de las deidades, el que pretende llamar su atención y asemejarse a estos seres sobrenaturales. En esencia, el mundo indígena de América se sostuvo en un mundo paralelo, dado y construido en su estructura límbica, por la fuerza de las costumbres y tradiciones, por la necesidad de sostenerse con vida en un mundo desconocido, muy propio de las especies en adaptación. No obstante, la injerencia cultural y religiosa de la iglesia católica ha logrado, incluso en los grupos de indígenas más radicales, un sincretismo religioso a partir de una nueva reelaboración de cultos. Ritos y homenajes en las mismas montañas y nevados donde sus antepasados veneraban y mantenían contacto con los dioses. Homenajes que podría decirse son el resultado de una particular forma de reinterpretar la existencia. Una apropiación de imágenes de santos de la liturgia cristiana a partir de un credo común originario. Una actualización de sus doctrinas con la finalidad de subsistir.

• English

  In magical America there is a prevailing common origin, which was elaborated and interpreted to shape the outside world. It developed based on a mythical past loaded with traditions and generated, from their perception of the universe, a thought that was expressed through various rituals and offerings, songs and melodies to reflect their cosmovision. It is this capacity that allowed them to maintain their connection with nature, to be an intrinsic part of it, but at the same time, to demonstrate that they are different, that it is their symbol that is within the symbol and not the other way around. That it is man, the mortal being, who marks himself with the same language as the deities, who seeks to attract their attention and to resemble these supernatural beings. In essence, the indigenous world of America was sustained in a parallel world, given, and constructed in its limbic structure, by the force of customs and traditions, by the need to stay alive in an unknown world, very typical of the adapting species. However, the cultural and religious interference of the Catholic Church has achieved, even in the most radical indigenous groups, a religious syncretism based on a new reworking of cults. Rites and tributes in the same mountains and snow-capped mountains where their ancestors worshipped and maintained contact with the gods. Tributes that could be said to be the result of a particular way of reinterpreting existence. An appropriation of images of saints from the Christian liturgy based on an original common belief. An updating of their doctrines in order to survive.