Cambridge District, Reino Unido
Este artículo examina una característica lingüística a menudo olvidada en la polémica cristiana sobre Muḥammad en la Iberia medieval: la transliteración de fórmulas islámicas del árabe al latín. Tras esbozar un marco para evaluar estas expresiones dentro del contexto multilingüe más amplio de al-Andalus, examina dos polémicas latinas de la región que contienen transcripciones sustanciales de fórmulas similares. En primer lugar, se examina la transcripción de la declaración de fe islámica en el Liber scale Mahometi, del siglo XIII, e identifica un patrón de vernacularización y distorsión en la presentación de frases árabes en el texto. En segundo lugar, analiza una transliteración del Tultusceptru de los siglos IX-X, considerada corrupta por estudiosos anteriores, y evalúa los datos fonológicos de la frase. Este artículo defiende una lectura novedosa que, a su vez, indica una mayor conciencia y sensibilidad del pensamiento islámico por parte del polemista. Por último, estas lecturas son corroboradas comparando las interpretaciones de los textos del takbīr.
This paper examines an oft-neglected linguistic feature of Christian polemic on Muḥammad in medieval Iberia: the transcription of Islamic formulas from Arabic into Latin. Having outlined a framework for assessing these expressions within the broader multilingual context of al-Andalus, it considers two Latin polemics from the region that contain substantial transcriptions of similar formulas. First, this paper considers the rendering of the Islamic declaration of faith in the 13th-century Liber scale Mahometi, and identifies a pattern of vernacularisation and distortion in the text’s presentation of Arabic phrases. Second, it analyses a transcription in the 9th-10th-century Tultusceptru, deemed corrupt by prior scholars: evaluating the phrase’s phonological data, this paper argues for a novel reading, which, in turn, indicates a greater awareness of, and sensitivity towards, Islamic thought on the part of the polemicist than previously hypothesised. Finally, these readings are corroborated by comparing the texts’ renderings of the takbīr.
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