Traspunte de estética fenomenológica

• de Pedro Marinero, Juan Carlos ^[1]
  1. [1] Universidad de Valladolid

     Universidad de Valladolid

     Valladolid, España

     
• Localización: Eikasía: revista de filosofía, ISSN-e 1885-5679, Nº. 115, 2023, págs. 191-254
• Idioma: español
• Títulos paralelos:
  • A backstitch of phenomenological aesthetics
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  • español

    El propósito de esta entrada es hacer notar la inquietud de Marc Richir en sus Méditations phénoménologiques (1992: 61), de que una estética fenomenológica era más necesaria que nunca aun moviéndonos en cualquier horizonte, imposible de hecho, como a veces pueda serlo el lenguaje en busca del sentido; pero esta entrada se enmarca en una parrhesía de lenguaje más bien débil centrada en lo antiguo donde el arte, (tomando como referencia o inicio (ὑπάρχω) las tragedias griegas en el plano de la mímesis, en correspondencia con la Einfühlung, identificación fenomenológica, la identidad de la obra en las tragedias), tanto si imita sólo con lenguaje (arte de la sofística), como si se habla de la verdadera creación, la tragedia, sobrepasa las etiquetas de cualquier logos en permanente lucha: trágico, intencional, pasional o trascendental; no encontramos ninguna mitología semántica que lo identifique en una cerca intencional, por su pérdida espontánea, o lo recupere en un sentido estético incoativo, en una fase (φάσις), o forma que dejará ver o no según le dé la luz; Platón no lo llega a cazar en el Sofista (al arte de la sofística), porque transgrede cualquier conducta, desde dentro y desde fuera, es decir, tanto si es un disimulo pasional del poeta (catarsis antigua), como si lo consideramos desde el marco de Aristóteles en el cierre artístico clásico de la tragedia (symmetría) en la experiencia generada en el espectador como un fenómeno estético insuficiente (catarsis trágica).

  • English

    The purpose of this entry is to highlight the concern of Marc Richir in his Méditations phénoménologiques, that a Phenomenological Aesthetics was more necessary than ever even when we were moving on any horizon, impossible in fact, as language in search of meaning can sometimes be; but this entry falls within a rather weak parrhesia of language centered on the ancient, where the art, (taking as a reference or beginning Greek tragedies on the level of mimesis, in correspondence with the Einfühlung, phenomenological identification, the identity of the work in tragedies), whether it imitates only with language, or if it speaks of the true creation, the tragedy, it goes beyond the labels of any logos in permanent struggle: tragic, intentional, passionate or transcendental; we do not find any semantic mythology that identifies it in an intentional fence, due to its spontaneous loss, or recovers it in an inchoative aesthetic sense, in a phase, or form that will show or not depending on the light; Plato does not catch it in the Sophist, because it transgresses any conduct, from within and from without, that is, whether it is a passionate dissimulation of the poet, or if we consider it from the Aristotle's framework in the classical artistic closure of tragedy in the experience generated in the spectator as an insufficient aesthetic phenomenon.