Notre « ré-analyse » de l’oeuvre mythologique de Lévi-Strauss part de la sémantique catastrophiste selon René Thom. Après un résumé des résultats majeurs dans l’analyse des mythes chez Lévi-Strauss et la considération des aspects dynamiques, telle la genèse des mythes, leur transformation et distribution, un problème central de la mythologie structurale de Lévi-Strauss concerne les transitions entre le continu et le discret et la constitution des distinctions pertinentes. Cette problématique est au coeur de la Théorie des Catastrophes (TC). L’article se concentre sur la formule canonique du mythe selon Lévi-Strauss. Il essaie de reconstruire cette formule à la base de son emploi par Lévi-Strauss dans plusieurs de ses oeuvres. Le dessein est de mieux comprendre et de préciser cette formule. Le texte passe en revue les moyens formels utilisés par Lévi-Strauss et cherche une interprétation dans le cadre d’une mathématisation adéquate. D’autres reconstructions, surtout celle de Jean Petitot sont prises en compte. Finalement, l’article discute les conséquences de cette relecture pour la sémantique catastrophiste et pour une sémiotique des mythes et des religions.
Our “re-analysis” of the mythological work of Lévi-Strauss starts from catastrophe theoretical semantics according to René Thom. It gives a summary of the central results of Lévi-Strauss and highlights their dynamic aspects, such as the genesis of myths, their transformation, and distribution. A central topic in the structural anthropology of Lévi-Strauss concerns the transition between the continuous and the discrete in human categorization; this is also at the heart of catastrophe theory (TC). The article focuses on the canonical formula of myth according to Lévi-Strauss. It discusses the formal means used by Lévi-Strauss and seeks an interpretation within the framework of adequate mathematical formalisms. The reconstruction of the formula follows three pathways and considers earlier reconstructions (e.g. the publications of Jean Petitot on the topic). Finally, the article discusses the consequences of this rereading for catastrophe theoretical semantics and semiotics of myths and religions.
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