Resumen de L’archéologie comme culte: État-nation, altérités et pratiques savantes au Pérou
- français
Les archéologies dansles payslatino-américains ont historiquementreprésenté un outil de construction et de glorification d’une unité nationale dont les minorités(ou groupes définis en tant que tels) étaient socialement exclues. Au Pérou, la souveraineté patrimoniale de l’État s’est imposée davantage de manière plus verticale que dans les autres pays voisins. En alimentant une division manichéenne entre pratiques scientifiques et populaires, l’État a assumé le monopole dans la production, la diffusion et le contrôle du sens de la recherche archéologique. Toute relation avec le patrimoine en dehors des canaux institutionnels a été de plus en plus délégitimée, dans certains cas, criminalisée. Peu interrogée, cette approche non seulement naturalise une conception institutionnelle du patrimoine comme inné, immuable et monolithique, fondé sur des catégories structurantes et dichotomiques (le matériel et l’immatériel, le savant et le populaire, le sacré et le profane, etc.), mais elle reproduit des logiques identitaires et des relations (endo) coloniales. Ainsi, la patrimonialisation, entendue comme un dispositif de pouvoir qui se développe dans le marché capitaliste et selon les formes de gouvernabilité contemporaines, peut renforcer des mécanismes d’altérisation et de racialisation des communautés porteuses qui habitent autour des huacas (les monuments funéraires préhispaniques). Cet article, fondé sur une recherche ethnographique accompagnée par une analyse socio-historique, retrace les principaux changements de paradigme dans la gestion des restes du passé précolombien. Il montre comment la légitimité et les “bonnes pratiques” autour des vestiges se sont construites et affirmées à des moments historiques donnés, depuis l’Indépendance jusqu’à nos jours.
- English
The archaeologies in Latin American countries have historically represented as instruments of construction and glorification of a national unity from which the minorities (or groups defined as such) were excluded. In Peru, the State’s sovereignty on heritage has been imposed in a more vertical manner than in other neighboring countries. By maintaining a Manichean division between scientific and popular practices, the State has assumed the monopoly in the production, dissemination and control of the meaning of archaeological research. Any relationship with heritage outside of institutional channels has been increasingly delegitimized, sometimes criminalized. This approach is rarely questioned. It not only naturalizes an institutional conception of heritage as innate, immutable, and monolithic, founded on structuring and dichotomous categories (e.g., material vs. immaterial, erudite vs. popular, sacred vs. profane), however, it also reproduces identity-based logics and (endo)colonial relations. Heritage making is therefore understood as a power mechanism that develops in the capitalist market and according to contemporary forms of governability, can reinforce mechanisms of Othering and racialization of the bearer communities that live around the huacas (pre-Hispanic tombs). Based on ethnographic research accompanied with socio-historical analysis, this article traces major paradigm shifts regarding the management of remains that are related to the pre-Columbian past. Finally, it shows how legitimation and “good practices” are constructed and affirmed at different historical moments after Independence until the present day
