Esta comunicación especula acerca de una función,ajena al escepticismo que la idea ilustrada y científicade progreso introdujera preferentemente durante elsiglo XVIII, que la imagen del monstruo promocionada en su tradición folclorista ha podido cumplir enla definición del territorio para los islandeses.Para introducir la perspectiva funcionalista que subyace a la relación entre la imagen del monstruo y elterritorio propondremos la revisión del uso al que endistintos contextos históricos, ajenos a los objetivosque propiciaron su inclusión dentro del discurso de laEstética, se prestó el término “sublime.” La enormeatención que desde la antigüedad recibió el tipo de experiencia sensitiva o emocional asociada a la imagendel monstruo pervivía en el interés empirista que reinstanció una dimensión psicológica y fisiológica en eluso del término “sublime.” Pero el influjo del racionalismo contra el entusiasmo y la superstición, aunque ofrecería claridad y distinción donde antes había encantamiento, acabaría degradando importantes funcionesprácticas del monstruo, de su imagen construida, y dela experiencia de asombro (sublime o sublimante) a laque se asoció. La construcción de “lo sublime” comoconcepto estético, y de la noción de Arte que nuestratradición ha perpetuado, ha obliterado probables contingencias originarias de la configuración (artística) deimágenes y del uso del término “sublime” con la imagen del monstruo, desplazando a esta última al ámbitodel entretenimiento o del espectáculo popular. Una modesta, aunque interesante, iniciativa museística en Bildudalur, un centro urbano de aproximadamente 150 habitantes en los Fiordos del NoroesteIslandés trata de poner en valor desde su aperturaen 2009 el peso, si no histórico propiamente dicho,indudablemente comunitario y familiar de la figuradel monstruo marino en su relación con el mar. ElSeamonster Museum funciona como un componenteimportante del plan de desarrollo turístico que se estáintentando asentar en esta zona, pero su razón de sertrasciende esa función. En el desarrollo de la vida delos responsables del Museo y de los habitantes de lazona, habituales testimonios acerca de encuentros conmonstruos marinos han modelado de alguna forma suconcepción del territorio. Tanto es así, que más alláde estrategias comerciales, la idea de crear el Seamonster Museum aspira a dotar de dignidad una parcelaantropológica de la experiencia vital de los habitantesde esta zona carente hasta el momento de reconocimiento y visibilidad.
This paper speculates about a function the image of monsters transmitted through Icelandic folk tradition fulfils inIcelandic territory definition.To introduce the functionalist approach relating the monster’s image and territory, we will propose the revisionof the uses the term “sublime” had in historical contextsnot mediated by the objectives that included it in the discourse of Aesthetics. The enormous attention received bythe sensitive or emotional experience connected to theimage of the monster from Antiquity was still strong inthe empiricist interest that re-instantiated a psychological or physiological import in the use of the term “sublime”. The pressure of rationalism against enthusiasm andsuperstition, even though it offered clarity and distinction where enchantment had dominated before, wouldend up degrading important functions of the monster,its image and the (sublime) experience of wonder it wasconnected with. The construction of “the sublime” as anaesthetic concept and the notion of “Art” our traditionhas perpetuated obliterates important fundamental contingencies between the (artistic) configuration of images, the use of the term “sublime,” and the image of themonster, the result being that the latter is confined to thesphere of entertainment or popular spectacle.From its opening in 2009, a modest but interesting museum in a little village of the Icelandic Westfjords calledBildudalur tries to re-evaluate the probably less historicalthan communitarian or familiar importance of the seamonster figure in Icelanders’ relationship to the sea. TheSea-monster Museum is a main factor of a tourist planbeing developed in this area, but its raison d’être exceedsthis function. In the lives of the Museum’s owners and thepeople from the village, frequent testimonies about encounters with sea-monsters have modelled in some waya conception of their territory. It is so that, behind theidea of creating a Sea-monster Museum, there is an intention to bring dignity back to an important anthropological parcel in the life experience of the Westfjords’ people.
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