The Paradox of Death and Subjectivity

• Autores: María Celeste Vecino
• Localización: Investigaciones fenomenológicas: Anuario de la Sociedad Española de Fenomenología, ISSN-e 1885-1088, ISSN 1137-2400, Nº 19, 2022, págs. 269-287
• Idioma: inglés
• Títulos paralelos:
  • La paradoja de la muerte y la subjetividad
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• Resumen
  • español

    En este trabajo, examino la paradoja de la subjetividad humana a la luz de la tensión entre dos formas de aproximarse al sujeto (como subjetividad trascendental o como ente empírico), junto con otras dos paradojas que, propongo, son también la expresión de una tensión más abarcativa entre una aproximación a la experiencia en primera persona y en tercera persona. Una es la “loca paradoja” que señala Merleau-Ponty en sus análisis de las reflexiones husserlianas sobre la noción de la Tierra como suelo en el texto “la Tierra no se mueve”. La otra es la paradoja de la muerte, que consiste en el entendimiento contradictorio de mi propia muerte como cierta pero inconstituible. Presento una breve descripción de los desarrollos de Husserl respecto a la muerte y argumento que sus peculiaridades presentan un desafío al método fenomenológico en general, y a la distinción entre subjectividad trascendental y ser humano empírico; luego, ofrezco un análisis preliminar del diagnóstico Merleau-pontyano de la filosofía de Husserl y su propia salida de la paradoja, y señalo algunas de sus insuficiencias.

  • English

    In this paper I examine the paradox of human subjectivity in light of the tension between two forms of approaching subjectivity (as transcendental subject or as empirical being) along with two other paradoxes that, I will argue, are also the expression of the larger tension between first-personal and third-personal accounts of experience. One is the “crazy paradox” Merleau-Ponty points to in his analyses of Husserl’s reflection on the notion of Earth as ground in the text “The originary ark, the Earth, does not move”. The other is the paradox of death, that consists of the contradictory understanding of my own death as being certain yet unconstitutable. I present a brief description of Husserl’s developments on death and argue that its peculiarities present a challenge for the phenomenological method as a whole, and for the distinction between transcendental subjectivity and the empirical human being; then I offer a preliminary analysis of the Merleau-Pontian diagnosis of Husserl’s philosophy as well as Merleau-Ponty’s own way out of the paradox, and point out some of its insufficiencies.