Argentina
A partir de la lectura de Une mort très douce, novela autobiográfica de Simone De Beauvoir, me propondré en este trabajo reflexionar sobre la noción merleau-pontiana de cuerpo vivido, particularmente en la experiencia del dolor. Más allá de las diferencias filosóficas específicas que la autora posee con Merleau-Ponty, me centraré en los préstamos que, efectivamente, ha tomado del fenomenólogo francés. Considero que Une mort très douce es un relato ejemplar que permite iluminar y profundizar algunas cuestiones que no han sido lo suficientemente desarrolladas por Merleau-Ponty, a saber, la especificidad del estatus del cuerpo fenoménico sufriente hospitalizado, en una situación de enfermedad terminal. A su vez, la novela invita a reflexionar a partir de los límites establecidos entre normalidad/patología, y saber vulgar/saber científico presentados por Georges Canguilhem, que se articulan con la dimensión económica y política de la medicina como institución, señalada por Michel Foucault. Asimismo, en este texto la situación experiencial de la enfermedad permite a la filósofa revisitar su propio pensamiento desde una perspectiva más empática respecto de ciertas cuestiones sobre la maternidad sostenidas en Le deuxième sexe. De algún modo, el proceso de agonía de una persona se extiende intercorporalmente a quien está bajo su cuidado: así, este relato sobre el dolor es especialmente ilustrativo para señalar, con Merleau-Ponty, la imposibilidad de reducir el cuerpo a una descripción en tercera persona.
From the reading of Une mort très douce, an autobiographical novel by Simone De Beauvoir, I will propose in this work to reflect on the Merleaupontyan notion of the lived body, particularly in the experience of pain. Beyond the specific philosophical differences that the author has with Merleau-Ponty, I will focus on the loans that she has, indeed, taken from the French phenomenologist. I consider that Une mort très douce is an exemplary story that allows to illuminate and deepen some questions that have not been sufficiently developed by Merleau-Ponty, namely, the specificity of the status of the hospitalized suffering phenomenal body, in a situation of terminal illness. In turn, the novel invites us to reflect on the limits established between normality/pathology, and vulgar knowledge/ scientific knowledge presented by Georges Canguilhem, which are articulated with the economic and political dimension of medicine as an institution, indicated by Michel Foucault. Likewise, in this text the experiential situation of disease allows the philosopher to revisit her own thinking from a more empathic perspective regarding certain questions about motherhood sustained in Le deuxième sexe. Somehow, the process of agony of a person extends intercorporeally to who is under his care: thus, this account of pain is especially illustrative to point out, with Merleau-Ponty, the impossibility of reducing the body to a description in third person.
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