¿Llevar a los subalternos al habla? Investigando la Resistencia Anárquica a la Modernidad Hegemónica

• Autores: Philipp Zehmisch
• Localización: Revista de Antropología y Sociología: Virajes, ISSN-e 0123-4471, ISSN 2462-9782, Vol. 24, Nº. 2, 2022 (Ejemplar dedicado a: Julio - Diciembre), págs. 110-131
• Idioma: español
• Títulos paralelos:
  • Bringing Subalterns into Speech? Investigating Anarchic Resistance to Hegemonic Modernity
• Enlaces
  • Texto completo (pdf)
• Resumen
  • español

    Este artículo pretende examinar críticamente la exigencia de Gayatri Spivak (1992) de deshacer la subalternidad mediante la inserción de los subalternosen el circuito de la modernidad hegemónica. Para Spivak, trabajar para los subalternos no exige hablar por ellos, sino que implica facilitar sus actos dehabla. Desde la perspectiva de una antropología de la anarquía, la apertura de la comunicación política hacia la inclusión del discurso subalterno es,por un lado, un objetivo esencial. Es congruente con los principios democráticos básicos de la toma de decisiones consensuada entre los grupos sociales que viven fuera o al margen de la influencia del Estado. Por otro lado, la insistencia en incluir a los subalternos en la hegemonía conlleva una paradoja inherente: muchos subalternos, que recurren a formas de vida anárquicas, huyen del Estado y de sus estructuras comunicativas como estrategia de supervivencia cultural y política. Mi ejemplo etnográfico de las islas Andamán, en la India, aborda esta tensión. Me centro en la historia subalterna y en las prácticas de resistencia de los llamados Ranchis, Adivasis (primeros pobladores, Pueblos Indígenas) de la región de las colinas de la India central, que emigraron a las Andamans como trabajadores contratados y se asentaron en bosques marginales. La evasión de los Ranchis del Estado hacia los márgenes, posibilitada por las prácticas de subsistencia, presenta una alternativa a la imperiosa demanda de Spivak de incorporar a los subalternos al discurso: una inclusión de los Ranchis en los circuitos de la hegemonía les beneficiaría moderadamente en cuanto a su acceso al Estado y a la economía, pero, al mismo tiempo, también implicaría una pérdida de su autarquía parcial, así como de su autonomía cultural y sociopolítica respecto al mundo exterior. 

  • English

    This article aims to critically examine Gayatri Spivak’s (1992) demand to undo subalternity by inserting subalterns into the circuit of hegemonic modernity.For Spivak, working for the subaltern does not demand speaking for them, rather it entails facilitating their speech acts. From the perspective of an anthropology of anarchy, the opening up of political communication towards inclusion of subaltern speech is, on the one hand, an essential goal. It is congruent with the basic democratic principles of consensual decision-making among social groups living outside or at the margins of state influence. On the other hand, the insistence on including subalterns into hegemony entails an inherent paradox: many subalterns, who resort to anarchic ways of life, escape from the state and its communicational structures as a cultural and political survival strategy. My ethnographic example from the Andaman Islands in India addresses this tension. I focus on the subaltern history and resistance practices of the so-called Ranchis, Adivasis (first settlers, Indigenous Peoples) from the Central Indian hill region, who migrated to the Andamans as contract labourers and settled in marginal forests. The Ranchis’ evasion from the state into the margins, enabled by subsistence practices, presents an alternative to Spivak’s compelling demand to bring  subalterns into speech: an inclusion of the Ranchis into the circuits of hegemony would moderately benefit them in terms of getting access to the state and the economy, but, at the same time, it would also imply a loss of their partial autarky, as well as cultural and socio-political autonomy from the outside world.