Ricardo de San Víctor y los cuatro grados del amor violento

• Juan Rosado Calderón ^[1]
  1. [1] Universidad Pontificia Comillas

     Universidad Pontificia Comillas

     Madrid, España

     
• Localización: De Medio Aevo, ISSN-e 2255-5889, Vol. 11, Nº. 2, 18, 2022, págs. 211-222
• Idioma: español
• Títulos paralelos:
  • Richard of Saint Victor and the four degrees of violent love
• Enlaces
  • Texto completo
• Resumen
  • español

    En un escrito titulado De IV gradibus violentae caritatis, Ricardo de SanVíctor traza, en un modo sorprendente, el movimiento del amor entre el hombre y Dios, valiéndose del símbolo paradójico de la violencia. En los términos propios de la filosofía monástica del siglo XII, el movimiento amante se comprende como un ascenso que atraviesa diferentes peldaños, a cada uno de los cuales corresponde una particular primacía de una potencia espiritual. El movimiento depende también de su orientación, hacia Dios o hacia la perdición, aunque para ambas orientaciones la estructura de la violencia del amor sea idéntica. Lo interesante es que, junto al ascenso, el autor ofrece un momento conclusivo de descenso, entendido como colaboración con Dios o como autodisolución. Proponemos un recorrido por el modo en que Ricardo presenta el ascenso y el descenso, recogiendo como frutos suyos: un modelo de razón extática, configurada por el affectus, un modo sugestivo de referirse a la perdición de la persona (que nosotros asociamos al nihilismo), y una mística del descenso hacia otros hombres junto a Dios, que apunta hacia el martirio como categoría existencial.

  • English

    In a writing titled De IV gradibus violentae caritatis, Richard of Saint Victor designs in a surprising way the movement of love between the man and God, using the paradoxical symbol of violence. Using the same terms as the monastic philosophy of 12th century, the movement of love is understood as an ascend through different rungs, to each of which corresponds a particular primacy of a spiritual potentia. The movement also depends on his orientation, towards God or towards perdition, although the structure of violence is identical for both orientations. Interestingly enough, alongside ascending, the author offers a conclusive time of discending, understood as collaborating with God or as an autodissolution. We propose a review on how Richard presents ascending and descending, extracting its turnouts: a model of ecstatic reason configured by affectus, a suggestive way of referring to human perdition (that we associate to nihilism) and a mystic of descending for men joined to God, that points towards martyrdom as an existential category.