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Técnica y ascesis en el espacio colosal de Sloterdijk

  • Autores: Leopoldo Tillería Aqueveque
  • Localización: Academo, ISSN-e 2414-8938, Vol. 9, Nº. 1, 2022 (Ejemplar dedicado a: Enero-Junio), págs. 93-102
  • Idioma: español
  • Títulos paralelos:
    • Technique and asceticism in Sloterdijk’s colossal space
  • Enlaces
  • Resumen
    • español

      El estudio discute las nociones de ascesis, espacialidad e inmunización en el marco de la teoría de las esferas de Sloterdijk. En tal sentido, esta filosofía –una Nova Scientia del mundo contemporáneo- describiría la fisonomía de un “hombre técnico” al modo de una existencia del tipo estar-con-el mundo. El proyecto del alemán, es decir, una ontología que nos define como seres llamados a constituir relaciones intersubjetivas impregnadas de afectividad, espiritualidad y seguridad, demanda necesariamente nuestra performance como acróbatas de la tecnología. A diferencia del ascetismo axiológico de Nietzsche, la ascetología poscristiana de Sloterdijk debiera entenderse como la variedad de una moderna teoría de la secularización. Esta práctica ascética corrobora la conexión entre los microespacios y los macroespacios que el hombre se ha construido bajo la forma, al mismo tiempo, de una tecnología espiritual y material. Ya no se trata, como en Heidegger, del espacio interior del hombre, sino del exterior, del colosal.

    • English

      The study discusses the notions of asceticism, spatiality and immunization within the framework of Sloterdijk’s theory of spheres. In this sense, this philosophy –a Nova Scientia of the contemporary world- would describe the physiognomy of a “technical man” in the mode of an existence of the being-with-the-world type. The German’s project, that is, an ontology that defines us as beings called to constitute intersubjective relationships impregnated with affectivity, spirituality and security, necessarily demands our performance as acrobats of technology. Unlike Nietzsche’s axiological asceticism, Sloterdijk’s post-Christian ascetology, should be understood as the variety of a modern theory of secularization. This ascetic practice corroborates the connection between the micro-spaces and macro-spaces that man has constructed for himself in the form, at the same time, of a spiritual and material technology. It is no longer a question, as in Heidegger, of man’s inner space, but of the outer, the colossal.


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