En este artículo se explora el pensamiento de Duns Escoto sobre la libertad, para extraer algunos elementos que puedan servir a un estudio sistemático de la misma. Partiendo de la distinción entre natural y libre, se propone mostrar lo que es para el autor más específico de la libertad. Algo que, por tratarse de una perfección pura, se puede aplicar por igual a Dios y a las criaturas libres. Tras exponer el contenido y origen de la distinción, el artículo describe el pensamiento del franciscano sobre la libertad divina. Esta, en cuanto es infinita, es compatible con la necesidad; a la vez, en cuanto creadora, es capaz de un obrar contingente. En tercer lugar, se estudia la libertad humana, que es parte importante de la imagen de Dios en el hombre. La concepción escotista permite superar la idea de que la libertad depende de la imperfección del mundo contingente o de la imperfección del conocimiento que tenemos de él. Más bien, muestra que la libertad posee un acto propio, y, así, es algo más que un mero “corolario” del conocimiento.
The purpose of this article is to explore John Duns Scotus’s thought on Freedom, in order to achieve some elements that might be useful for a systematic study. Starting from the distinction between “natural” and “free” active potencies, it shows what is more specific of Freedom. Being a pure perfection, for Scotus, it can be applied to God and creatures as well. After exposing the content and origin of the distinction, the article provides an account of Duns Scotus’s thought on Divine Freedom. Insofar as freedom is infinite, it is compatible with necessity. At the same time, as God is creator of the contingent and finite world, his Freedom is capable of contingent actions. Finally, human Freedom is studied as an important part of the image of God in human beings. The Franciscan’s conception of Freedom makes it possible to overcome the idea that it depends either on the imperfection of the contingent world or on the imperfection of our knowledge about it. Moreover, it shows that Freedom has an act of its own and thus it is more than a mere “corollary” of knowledge.
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