Resumen de Reglas para identificar el skopós y orden de los diálogos en los Prolegómenos a la filosofía de Platón
- español
Los Prolegómenos a la filosofía de Platón constituyen notas de un curso impartido probablemente por un sucesor de Olimpiodoro en la escuela neoplatónica de Alejandría durante la segunda mitad del s. vi. Nuestro objetivo en la presente comunicación es analizar de qué manera se determina el propósito central (σκοπός) del texto, que conforma la unidad de la obra, según las diez reglas establecidas en los Prolegómenos (21.16- 35 Westerink). Esta cuestión hermenéutica conecta con el orden de lectura (τάξις τῆς ἀναγνώσεως) de los diálogos, ya que el cursus se organiza en función de una doble perspectiva pedagógica y moral: comienza con el Alcibíades i (Anon. Prol. 26.17; Procl. in Alc.
11.1-17; Olymp. in Alc. 10.18-11.6); continúa con los diálogos según el orden jerárquico de las virtudes: cívicas (Gorgias), purificadoras (Fedón) y contemplativas (Crátilo, Teeteto, Sofista, Político, Fedro, Banquete Filebo); y, por último, se consagra a la explicación de los «diálogos perfectos», Timeo y Parménides
- English
The Prolegomena to Platonic Philosophy are notes taken in a course probably taught by a successor of Olympiodorus in the Neoplatonic school of Alexandria during the second half of the 6th century. In this paper, we aim to analyze how the central purpose (σκοπός) of the text, which determines its unity, is specified according to the ten rules established in the Prolegomena (21.16-35 Westerink). This hermeneutical issue connects with the reading order (τάξις τῆς ἀναγνώσεως) of the dialogues, since the cursus is organized according to a double perspective, pedagogical and moral: it begins with Alcibiades i (Anon. Prol. 26.17; Procl. in Alc. 11.1-17; Olymp. in Alc. 10.18-11.6), and continues with the dialogues in reference to the hierarchical order of virtues: civic (Gorgias), purifying (Phaedo) and contemplative (Cratylus, Theaetetus, Sophist, Statesman, Phaedrus, Symposium, Philebus); and, finally, it is devoted to the explanation of the «perfect dialogues», Timaeus and Parmenides.
