Hungría
En la comunidad de refugiados hugonotes en los Países Bajos, conocida como un semillero de la Ilustración temprana, el interés literario por el judaísmo era omnipresente, a pesar de que los judíos holandeses estuviesen relegados a una posición marginal en el intercambio de ideas. Es esta experiencia paradójica de participación cultural y exclusión social la que permite plasmar una importante fuente inédita. El exconverso Abraham Gómez Silveyra (1651-1741), un comerciante dotado de educación rabínica y dominio del francés, compuso en español ocho volúmenes manuscritos de reflexiones teológicas en prosa y poesía literarias. Esta enorme serie clandestina, que sobrevive en tres copias, muestra la insaciable curiosidad del autor por el pensamiento cristiano. Mientras refuta la obra misionera de Isaac Jacquelot, confraterniza con el milenarismo de Pierre Jurieu, la historiografía de Jacques Basnage y la llamada de Pierre Bayle por la libertad religiosa. Dolorosamente consciente de su falta de voz en la esfera pública, Gómez Silveyra encarna el proyecto utópico de Bayle como una actuación cerrada para una audiencia judía.
In the Huguenot refugee community in The Netherlands, known as a hotbed of the early Enlightenment, literary interest in Judaism was ubiquitous, yet actual Dutch Jews were relegated to a marginal position in the exchange of ideas. It is this paradoxical experience of cultural participation and social exclusion that a major unpublished source allows to depict. The ex-converso Abraham Gómez Silveyra (1651–1741), a merchant endowed with rabbinic education and proficiency in French, composed eight manuscript volumes of theological reflections in Spanish literary prose and poetry. This huge clandestine series, which survives in three copies, shows the author’s insatiable curiosity for Christian thought. While rebutting Isaac Jacquelot’s missionary activity, he fraternizes with Pierre Jurieu’s millenarianism, Jacques Basnage’s historiography, and Pierre Bayle’s plea for religious freedom. Gómez Silveyra, however, being painfully aware of his voicelessness in the public sphere, enacts Bayle’s utopian project as a closed performance for a Jewish audience.
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