Voces invisibilizadas, voces visibilizadas: hacia un diálogo intercultural entre el saber misak y el conocimiento global

• fayad sierra, javier alfredo ^[1] ; Tunubalá-Velasco, Gerardo ^[2]
  1. [1] Universidad del Valle (Colombia)

     Universidad del Valle (Colombia)

     Colombia

     
  2. [2] Institución Educativa Misak Mama Manuela
• Localización: Nodos y nudos: revista de la Red de Calificación de educadores, ISSN 0122-4328, ISSN-e 2619-6069, Vol. 7, Nº. 50 (enero-junio), 2021, págs. 159-172
• Idioma: español
• Títulos paralelos:
  • Vozes invisibilizadas, vozes visibilizadas: rumo a um diálogo intercultural entre o saber misak e o conhecimento global
  • Invisibilized Voices, Visibilized Voices: Towards an Intercultural Dialogue Between Misak Knowledge and Global Knowledge
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• Resumen
  • español

    En este artículo de reflexión se retoman diferentes elementos de investigaciones sobre racialismos en la educación y se plantean aspectos de interés sobre la educación en el contexto del pueblo misak. El proceso de dominación se basa en un mecanismo racialista y dominador que invisibiliza intencionadamente a los pueblos indígenas, quienesplantean una salida desde el autorreconocimiento, la pervivencia y la re-existencia como pueblo. En Colombia se caracteriza el tema indígena por la continuidad de la concepción racialista del poder, que se manifiesta en la manera como los Gobiernos mantienen una mentalidad colonial ante los territorios indígenas: primero, en la hegemonía conservadora, se expide la Ley 89 de 1890, la cual entrega la educación a las órdenes religiosascon la idea de civilizar al “salvaje”, mientras que en la República liberal del siglo xx se concibe lo mestizo como el ideal demográfico, negando las opciones de lo indígena. Antes de la Constitución de 1991 se consideraban a los indígenas como salvajes, premodernos y subalternos; luego emergieron condiciones posibles de reconocimientopara lograr que los diferentes pueblos definan y afirmen los elementos de recuperación territorial, cultural y de autoridad que ya venían implementando desde los años setenta y ochenta. En los aspectos educativos es de gran interés la forma como se responde desde adentro de los pueblos a la violencia epistémica que desconoce las bases culturales y pedagógicas del conocimiento como pueblo, donde el pueblo misak replica a esta visión racialista construyendo una propuesta educativa propia que recupera epistemes propias de su cultura.

  • English

    This reflection article takes up elements of racialisms in education and aims at constructing the foundation forresearch on education in the context of the Misak people. We try to show that in the face of the dominationprocess based on an invisibilization mechanism that is intentionally racialist and exploitative, indigenous peopleshave proposed an exit from it, through self-recognition, survival and re-existence as a people. In regards to thisissue, Colombia and America are characterized by a certain colonial, republican and modern continuity on theracialist conception of power that is evident in the way governments maintain a colonial mentality over indigenousterritories. For example, during the conservative hegemony the Law 89 of 1890 was issued, which hands educationover to religious orders with the idea of civilizing the “savage”, while the liberal republic of the twentieth century,the mestizo was conceived as the demographic ideal, denying the possibility of the indigenous as such. Beforethe Constitution of 1991, through racialist means, indigenous people were considered savages, pre-modern, andsubaltern. Then, possible conditions of recognition emerged to ensure that the different peoples define and affirmthe elements of territorial, cultural and authority recovery, which had already been implemented since the 70sand 80s. In regards to education, it is important to recognize the response from indigenous communities to theepistemic violence, which ignores the cultural and pedagogical bases of knowledge as a people. The Misak peoplerespond to this racialist vision by building their educational proposal, recovering epistemes unique to their culture.

  • português

    Neste artigo de reflexão retoma-se diferentes elementos da pesquisa sobre o racialismo na educação, e levanta aspectos do interesse sobre a educação no contexto do povo Misak. O processo de dominação é baseado em um mecanismo racialista que intencionalmente invisibiliza os povos indígenas, os quais propõem uma saída para o auto-reconhecimento, a continuidade e a re-existência como povo. Na Colômbia, a questão indígena é caracterizada pela continuidade da concepção racialista do poder que se manifesta na forma como os governos mantêm uma mentalidade colonial diante dos territórios indígenas. Em primeiro lugar, durante a hegemonia conservadora, é editadaa Lei 89 de 1890, a qual entrega a educação às ordens religiosas com a ideia de civilizar o “selvagem”, enquanto que na república liberal do século xx, o mestiço é concebido como o ideal demográfico, negando as opções do indígenaenquanto tal. Antes da constituição de 1991 os indígenas eram considerado|s como selvagens, pré-modernos e subalternos, e a partir daí, surgem possíveis condições de reconhecimento para alcançar que os diferentes povos possam definir e afirmar os elementos de recuperação territorial, cultural e de autoridade que já vinham implementando desde os anos 70 e 80. Nos aspectos educacionais, é de grande interesse a forma como se responde desde os povos à violência epistêmica que ignora as bases culturais e pedagógicas do conhecimento como povo. O povo Misak replica essa visão racialista construindo sua própria proposta educacional, que resgata epistemes da sua cultura.