Resumen de Cuerpos desgarrados, vidas precarias: violencia, ritualización, performance

Rodrigo Díaz Cruz

• español

  Este trabajo explora la ritualización de la violencia contemporánea: esas acciones que focalizan estratégicamente la disolución de la unidad simbólica del cuerpo, el espectáculo de su desfiguración –como la llama Adriana Cavarero–, sea a través de las vendettas entre los narcos, la pornografía, el tráfico transnacional de órganos. Tales formas de violencia constituyen actos performativos: crean hechos y realidades sociales, producen al enemigo, erigen una ficticia invencibilidad del poder. Y cuando desplazamos la atención, no hacia el guerrero que blande la espada, sino hacia las víctimas, cambiamos las formas de pensar la vida, la comunidad política, el cuerpo, la violencia, el dolor y esas nociones límite que son el nacimiento y la muerte. Quien nombra al sufrimiento, quien apela a los lenguajes del dolor, no está señalando un estado interno del sujeto, como si se tratara de un enunciado referencial, antes bien está reclamando reconocimiento del otro. El dolor del otro no pregunta por la morada del lenguaje, sino por la casa del cuerpo; el dolor del otro no es aquel que hallamos, sino el que nos encuentra y demanda reconocimiento en nuestra vulnerabilidad compartida

• English

  This work explores the contemporary ritualization of violence: those actions that strategi-cally focus on the dissolution of the symbolic unity of the body, the sight of its disfigurement –as Adriana Cavarero calls it–, whether through vendettas among drug dealers, pornography or international organ traf-ficking. Such forms of violence constitute performative acts: they create facts and social realities, they produce the enemy and build a fictitious invincibility of power. When we look at the victims instead of looking at the warrior drawing his sword, we change the way we think about life, about political community, the body, violence, pain and all those ideas of boundary that are birth and death. He who names suffering, who appeals the language of pain, is not referring to an internal state of the subject –as a reference– but claiming recognition from the others. Other’s pain is not asking for language’sdwelling, but for the body’s home; other’s pain is not the one we find, but the one that finds us and demands acknowledging our shared vulnerability