Deux nouvelles interprétations du fr. 31 pour une Sappho anthropologiquement correcte

• Edoarda Barra ^[1]
  1. [1] AnHiMA UMR 8210
• Localización: Kernos: revue internationale et pluridisciplinaire de religion grecque antique, ISSN 0776-3824, Nº. 33, 2020, págs. 33-61
• Idioma: francés
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• Resumen
  • English

    For once, this essay focuses on the state of mind of the man “equal to the gods” rather than on Sappho’s “symptoms” of infatuation in fragment 31. Who is he? Why is he here seated opposite the beloved? And most important of all, how should we interpret his proximity to the divine world in the light of a religious system so patently different from ours? This article will show that this man’s comparison with the gods does not make him blessed but rather endows him with the ardour of an Achilles “equal to the gods”. However, the phrase isos theoisi could also echo Homeric expressions glorifying heroes about to die. In that case, the comparison would not be without irony, announcing at once that Sappho’s rival will not be keeping the beloved by his side and that he will lose the “erotic battle” that has been begun. One interpretation does not exclude the other: both confirm that the most famous love poem of antiquity was not the cry of pain of a woman on the verge of suicide.

  • français

    Plutôt qu’aux « symptômes » de Sappho », on s’intéressera, pour une fois, à l’état d’âme de l’homme « égal aux dieux ». Qui est-il ? Pourquoi est-il là, assis près de la belle et, surtout, comment interpréter sa proximité avec le divin à l’aune d’un système religieux si différent du nôtre ? Cet article vise à montrer que la comparaison avec les dieux ne fait pas de l’homme du fr. 31 un bienheureux, mais qu’elle lui attribue plutôt la fougue d’un Achille « égal aux dieux ». Ou bien on peut considérer que l’expression isos theoisi ait résonné en écho avec celles par lesquelles l’aède glorifiait les héros prêts à mourir ; dans ce cas, on pourrait y déceler de l’ironie, la volonté d’annoncer d’emblée que le rival de Sappho ne gardera pas la belle près de lui, qu’il perdra le « combat érotique » engagé. Une interprétation n’exclut pas l’autre ; les deux permettent de considérer que le plus célèbre poème d’amour de l’Antiquité n’était pas le cri de douleur d’une femme au bord du suicide.