Resumen de Fenomenología de la corporalidad en la depresión delirante
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En los actuales sistemas de clasificación y diagnóstico, como el DSM IV y el ICD 10, se le da poca importancia a esa evidente transformación de la corporalidad que observamos en nuestros pacientes depresivos. Así, el DSM IV hace una referencia al cuerpo en sólo dos de los nueve criterios diagnósticos. Distinto es el caso de los autores clásicos, como Kraepelin, Bleuler o Schneider, quienes consideraron el cambio de la corporalidad como uno de los fenómenos fundamentales de la enfermedad depresiva.
En 1968 Pfeiffer comparó la sintomatología depresiva de pacientes de Alemania e Indonesia, llegando a la conclusión de que el "síndrome depresivo fundamental" estaba constituido sólo por tres fenómenos: el compromiso del ánimo, la alteración de las funciones vegetativas y "sensaciones corporales anormales". Un resultado similar lo obtuvimos nosotros (1971) en un estudio empírico-fenomenológico realizado en la Universidad de Concepción: el "síndrome depresivo nuclear" estaba constituido también por tres fenómenos, aunque levemente diferentes: una alteración de la experiencia del cuerpo, que abarcaba desde el decaimiento hasta la angustia, pasando por la anergia, los dolores, el frío, las náuseas, etc.; una alteración de la capacidad de actuar y de sentir (inhibición, anhedonia) y la perturbación de la temporalidad del cuerpo, cuyos ritmos están siempre en alguna medida alterados, invertidos o suspendidos. En 1983 Peter Berner y cols. Describieron el "síndrome axial depresivo endomorfo", constituido por dos fenómenos fundamentales: la alteración de la experiencia del cuerpo y la de los ritmos biológicos, vale decir, rasgos muy similares a los descritos por nosotros en 1971.
En 1980 publicamos con Tellenbach los resultados de un análisis fenomenológico de la corporalidad en el estupor depresivo. Hoy queremos complementar aquel estudio con el análisis de la corporalidad en una forma de depresión en cierto modo polar con respecto al estupor: la depresión delirante con delirio nihilista. Con este objeto, describimos un caso típico, cuya sintomatología gira en torno a la idea de estar muerto, v. gr.: "Lo que pasa conmigo es que tengo todo muerto, digamos que estoy muerta... No tengo tacto, ni olfato, ni gusto... Mi cuerpo es tan liviano como si no existiera... Cuando tomo a mis hijos en los brazos no los siento..., etc." El análisis lo centramos en dos dimensiones: la relación con el propio cuerpo y la relación con el mundo y con los otros.
Con respecto al primer punto, las experiencias fundamentales de nuestra paciente son: que no siente el cuerpo y que éste ha perdido su peso; ambas cosas las identifica ella con la muerte. Este fenómeno se puede comprender a partir del hecho de que somos una conciencia encarnada. Husserl (1913) afirma: "El percibir, considerado como mera forma de conciencia y prescindiendo del cuerpo y de los órganos corporales, se presenta como algo carente de toda esencia, como el vacío mirar de un yo vacío al objeto mismo que se toca misteriosamente con éste" (§ 39). Y más adelante expresa que "sólo por su relación empírica con el cuerpo se convierte la conciencia en humana o animal y sólo por este medio ocupa un lugar en el espacio y en el tiempo de la naturaleza". Es el cuerpo, la carne, su materialidad misma lo que impide que la conciencia flote en el aire, vacía de todo contenido. La experiencia de nuestra paciente de sentirse muerta viene a ser la demostración del vínculo indisoluble entre conciencia y cuerpo, porque no se puede pensar ni tampoco sentir desde ninguna parte, sin ese cuerpo que pesa y tiene necesidades y se cansa y duerme.
Con respecto al segundo punto, nuestra paciente afirma no sentir a sus hijos cuando los toma en sus brazos, carecer de órganos de los sentidos y tener la sensación de que las palabras de los otros no le llegan, "no entran en su cabeza". Para comprender este fenómeno, recurramos otra vez a Husserl (Ideas I, § 53): "Debemos recordar que sólo a través de la experiencia de un vínculo entre la conciencia y el cuerpo vivido hacia una unidad empírico-intuitiva, es posible algo así como una comprensión recíproca entre los seres animales que pertenecen a un mismo mundo". Vale decir, que es desde el cuerpo desde donde se produce la apertura a la intersubjetividad. Es a partir de mi cuerpo que voy a poder constituir el mundo que me rodea, a través del cual se espacializan los demás cuerpos. Desde el punto de vista fenomenológico, la tierra está en el centro del mundo y en el centro del centro está mi cuerpo como punto cero. Pero a su vez es desde la percepción del otro que yo puedo tomar conciencia de mi cuerpo, de manera que al no sentir al otro, no cabe sino que mi cuerpo se me presente como muerto. Al dejar de ser propiamente un sujeto carnal, el Yo, ese sujeto que emerge desde la experiencia primordial del "hay", del "il y a" de Lévinas, se disuelve, puesto que él sólo puede existir como encarnado.
- English
It is surprising that in the current systems of classification and diagnosis, such as DSM IV and ICD 10, so little importance is given to that evident transformation of corporality that we observe in our depressive patients. So, for example, DSM IV makes a reference to the body in only two of the nine diagnostic criteria.
Not so the classical authors, such as Kraepelin and Bleuler, who, in their respective descriptions of the depressive illness considered the change of corporality as one of the three fundamental phenomena, while Schneider insisted that the only specific manifestation of this illness was the compromise of the "vital feelings", that is to say, those nearer to the body experience.
In 1968 another German author, Pfeiffer, compared the depressive symptomatology in an important number of patients from Germany and Indonesia, with the purpose of determining something like a "fundamental depressive syndrome". His conclusion was that this was constituted by only three phenomena, the alteration of the mood, the disruption of the vegetative functions, and "abnormal body feelings", such as pains and paresthesias. We (1971) obtained a similar result in an empirical and phenomenological study carried out in the University of Concepción, where we described a "nuclear depressive syndrome" when observing that the symptomatology of all the depressive patients hospitalised during five years was ordered around three fundamental phenomena: a disturbance of the experience of the body that ranges from discouragement to anxiety, including lack of forces, pains, cold, nauseas, etc.; a disturbance of the capacity to act and feel (psychic and motor retardation, anhedonia, etc.);
and finally, the disturbance of the temporality of the body, whose rhythms are altered, inverted or suspended to a greater or lesser degree.
We could confirm these results in studies carried out in 1979 and 1980. Some years later Peter Berner (1983) described the "endomorphic depressive axial syndrome", that is extraordinarily similar to the "nuclear depressive syndrome" described by us.
They state that all the endomorphic depressive symptomatology is ordered in only two fundamental phenomena, namely the disturbance of the experience of the body and the alteration of the biological rhythms. The only difference between the two definitions lies in the fact that Berner combine into one concept the alteration of the body experience and that of the capacity to act and feel.
All of the above show us the transcendence of the compromise of the corporality in the endomorphic depressive syndromes, as well as the need to deepen in the knowledge of the disturbances through phenomenological studies. In 1980 we published with Tellenbach the results of a phenomenological analysis of the corporality of the depressive stupor. Today we would like to complement that study with the analysis of the corporality in a form of depression in a certain way polar with respect to stupor:
delusional depression with nihilistic ideas. With this object, we proceed to report a typical case where the symptomatology revolves around the idea of being dead. The patient makes impressive statements: "The thing is that everything about me is dead; let us just say I am dead... I do not have sense of touch, smell, or taste. My body is so light that it is as if it doesn’t exist...
When I take my children in my arms I do not feel them... (And) when I speak, words automatically come out, but other people’s words do not enter my head. etc." We divided the analysis into two parts: the relationship with one’s body, and that with others and the world.
The relationship with one’s body The fundamental experiences of our patient are: that she does not feel her body, and that her body is weightless; she identifies both with death. This phenomenon can be understood starting from the fact that we are a conscience incarnate. Husserl (1913) affirms: "The perceiving, when I consider it purely as a consciousness, and disregard my body and bodily organs, appears like something which is, in itself, inessential: an empty looking at the object itself on the part of an empty ‘Ego’ which comes into a remarkable contact with the object" (§ 39). And later he expresses that "only by virtue of its experienced relation to the organism does consciousness become real human or brute consciousness, and only thereby does it acquire a place in the space belonging to nature and the time belonging to nature the time which is physically measured" (§ 53). It is the body, the flesh, materiality itself, that prevents consciousness from floating in the air, devoid of any content. The extreme experience of our patient of feeling dead in life turns out to be the demonstration of the indissoluble bond between consciousness and body, because one cannot think or feel from nowhere, without this body that has weight and gets tired and sleeps.
The relationship with the world and with others Our patient claims she does not feel her children when she takes them in her arms, to lack sense organs ("I do not have sense of touch, smell, or taste for food"), and she specifies the relationship with others: "When I speak, words automatically come out, but other people’s words do not enter my head". To understand this phenomenon, let us return again to Husserl (Ideas I, § 53): "We also recall that only by virtue of the connection joining a consciousness and an organism to make up an empirically intuited unity within Nature is any such thing as mutual understanding between animate beings pertaining to a world possible". That is to say, the opening to intersubjectivity is produced from the body.
Starting from my body I will be able to constitute the world surrounding me, through which the other bodies are spatialized.
From the phenomenological point of view, the earth is in the centre of the world, and my body, as point zero, is in the centre of the centre. But in turn, from the perception of the other I can be aware of my body, so when I do not feel the other, my body appears to be dead. When ceasing to be properly a carnal subject, the Ego, that subject emerging from the primordial experience of the "there is", the "il y a" from Lévinas, is dissolved, since it can exist only as a body.
