A la tradición cristiana ortodoxa le pertenece un tipo muy especial de fiesta: en el, así llamado, domingo de la Ortodoxia hay una celebración litúrgica de las imágenes. Mientras que en muchas culturas las imágenes son empleadas para celebrar un evento histórico, ésta es la única festividad en la cual, por el contrario, las imágenes son celebradas por sí mismas. No obstante, el papel de las imágenes en la Ortodoxia no se acepta de modo unívoco y positivo. De hecho, la expresión del título «el lobo como pastor» pertenece a un padre del desierto y se refiere a la función de las imágenes en nuestra vida mental. Esta expresión no aparece en un documento iconoclasta herético, sino en la célebre Philokalia, una suerte de manual de estética ortodoxa. El objetivo de este artículo estriba en presentar esos dos aspectos en su parentesco paradójico. Primero, presentaré algunos aspectos históricos, simbólicos y litúrgicos de esta fiesta. Así estaremos en condiciones de comprender mejor por qué muchos autores contermporáneos afirman que los orígenes de nuestra cultural visual pueden ser ubicados en esta fiesta. Sin embargo, si comprehendemos el valor filosófico de los iconosw bizantinos, nos daremos cuenta de que tienen poco que ver con nuestas imágenes contemporáneas, sin importar que nos refiramos a imágenes artísticas, religiosas o de los medios de comunicación. A menudo hablamos acerca del «poder de las imágenes», pero lo hacemos para culpabilizarlas —como si se tratase de entidades autónomas— o para alabarlas, en una estetificación generalizada de la vida contemporánea. Afirmo que tanto la iconofobia como la iconodulia emergen como versiones empobrecidas ontológicamente de los anteriores modelos teoréticos bizantinos. Lo que se olvida es el estatus paradójico de la imagen como «apariencia de la esencia del ser» que exige como condición de su propia existencia su auto-disolución. Esta dialéctica, inspirada conceptualmente por la lógica hegeliana, permea por completo la estética bizantina, en la que la fiesta es considerada como una imagen precaria, sostenida en la memoria de un acontecimiento futuro de pérdida de la imagen, conocido como eschaton.
A very special kind of feast belongs to the Christian Orthodox tradition: there is a specific liturgical celebration of the Images in the so-called Sunday of Orthodoxy. While in many cultures images are employed in order to celebrate an historic event, this is the only feast in which, on the contrary, images are celebrated for themselves. Nonetheless, the role of images in Orthodoxy is not univocally and positively accepted. In fact, the title’s expression .the wolf as a shepherd. belongs to a Desert Father and refers to the role of images in our mental life. This is not reported by a heretical iconoclastic document, but by the well-known Philokalia, a kind of handbook of Orthodox Aesthetics. This paper aims to present these two aspects in their paradoxical partnership. First, I will present some historical, symbolic and liturgical aspects of this feast. Thus, we should be able to understand better why many contemporary authors claimed that the origins of our visual culture can be traced in this Feast. However, if we comprehend the philosophical value of Byzantine icons, we realise that they have little to do with our contemporary images, no matter whether we mean artistic, religious or media images. We often talk about the .power of images., but just to blame them -as if they were autonomous entities- or to praise them, in a generalized aestheticization of contemporary life. Iconophobia and iconodoulia, I claim, are emerging as ontologically impoverished versions of the former Byzantine theoretical models. What falls into oblivion is the paradoxical status of the image as .appearance of the essence of Being. that demands as a condition of its own existence its self-sublation. These dialectics, conceptually inspired by the Hegelian logic, are fully present in Byzantine Aesthetics, where the feast is considered as a precarious image, held in memory of a future image-loss event known as eschaton.
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