Madrid, España
Hay momentos en la Historia en que determinados sujetos aspiran a apaciguar las luchas intestinas, como si su persona tuviera la potencialidad de cambiar las decisiones de los poderosos. Después de largos siglos de guerra invocando el nombre de Dios, la paz perpetua, en palabras de Kant (1795), era el estado ideal en el que depositar las esperanzas. De modo análogo al proceso mediante el que los individuos abandonan el estado de naturaleza y se adentran en la sociedad civil gracias al contrato social, también las naciones deberían de formalizar un consenso en torno a la no beligerancia y, en este orden de cosas, cuando el individuo siente el profundo deseo de conocer de primera mano otras realidades, el viaje se convierte en el agente aglutinador de voluntades en torno a la aventura.
Desde los inicios de la Modernidad, la exploración del planeta permitió conocer nuevas sociedades. Con esta andadura, en el siglo XVIII, botánicos, ingenieros, geógrafos, novelistas, etc., clasificaron las especies, trazaron mapas, describieron las regiones y sus gentes…, en una clara alianza entre literatura y ciencia y, entre tanta catalogación, el filósofo buscó el cimiento de la naturaleza humana, situándolo en la religio naturalis, invocada como punto de encuentro de la humanidad. No en vano, Diderot definía la religión natural como aquélla que, bajo la diversidad de ritos y representaciones, unía al civilizado con el bárbaro y al cristiano con el pagano.
En esta comunicación estudiaremos el eco del cosmopolitismo en la filosofía de las Luces, así como analizaremos la nueva fundamentación de la moral que surgió al constatarse que la pluralidad de razas, más allá de las caracterizaciones fenotípicas, poseía una naturaleza común, reconocimiento que obligaba a reconfigurar el edificio conceptual a partir de principios laicos habida cuenta de la crítica de la religión desarrollada por buena parte de los filósofos ilustrados.
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