Burkard Sievers, Eduardo Cardenas
La imagen del ser humano presentada en las principales teorías organizacionalesde la motivación, no concuerda con la experiencia que el autor tiene en su trabajocon la gente en las organizaciones. Esta disonancia conduce a una crítica delconcepto de motivación y de las deficiencias teóricas inherentes con respecto ala realidad de las personas en las organizaciones. El principal argumento de esteensayo emana de una perspectiva meta-crítica según la cual la noción de motivacióny sus referentes teóricos pueden ser considerados invenciones científicas. Lahipótesis planteada y desarrollada es que la motivación es un sustituto del sentido,es decir, del sentido del trabajo y de la vida, cada vez más ausente debido a la altafragmentación y división en las empresas contemporáneas. Cualquier intento pordescubrir dimensiones existenciales de sentido puede darse solamente en la medidaen que científicos sociales, administradores y trabajadores, tanto individualcomo colectivamente, se hagan nuevamente conscientes de la muerte como unhecho de la vida: solo a través del reconocimiento de la mortalidad puede ocurrirla humanización.
The image of man as presented in the predominant organizational theories of motivation does not accord with the author’s experience of working with people in organizations. This dissonance has led to a critique of the concept of motivation and its inherent theoretical shortcomings as to the reality of people in organizations. The main argument of this essay, however, stems from a metacritical perspective according to which the notion of motivation and its referrant theories can be regarded as scientific inventions. The hypothesis is offered and elaborated that motivation is a surrogate for meaning, i.e. for the meaning of work and life which is increasingly lost through the high frequency of fragmentation and splitting in our contemporary work enterprises. Any attempt towards discovering existential dimensions of meaning can be accomplished only if social scientists, managers and workers alike, both individually as well as collectively, again become aware of death as a fact of life; it is only through acknowledging mortality that humanization can occur.
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