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Resumen de Reducción fenomenológica y « reducción espinosista: .El hiper-cartesianismo de Marc Richir y el espinosismo de Michel Henry

Sacha Carlson

  • español

    El presente artículo se propone el estudio del estatuto preciso del “cartesianismo” de Richir, confrontándolo con el pensamiento de Spinoza.

    Tras recordar las líneas principales de la lectura crítica que Richir propone de Descartes, empezaremos mostrando en qué el pensamiento de Spinoza puede concebirse como una alternativa que, prolongando en cartesianismo, supera las dificultades de éste. Sugeriremos a continuación que la fenomenología original propuesta por M. Henry puede, por su lado, interpretarse como una suerte de espinosismo remodelado. Será entonces cuando quepa examinar la objeción que esgrime Richir contra Henry como crítica implícita a toda forma de espinosismo. De ese modo la fenomenología richiriana podrá comprenderse como un “hipercartesianismo”, opuesto tanto al cartesianismo clásico como al espinosismo: la substancia o la Vida han de sustituirse por la pluralidad fenomenológica de los mundos; y a la subjetividad o a la facticidad habrá de preferirse y anteponerse la cuestión de la interfacticidad.

  • English

    The article proposes to study the precise status of Richirʹs ʺCartesianismʺ by confronting it with Spinozaʹs thought. After recalling the main lines of Richirʹs critical reading of Descartes, we will begin by showing how the thought of Spinoza can itself be seen as an alternative that extends Cartesianism while overcoming its difficulties. We will then suggest that the original phenomenology proposed by M. Henry can be interpreted as a revised Spinozism. And finally, we will examine the critic by which Richir opposes Henry as an implicit criticism of any form of Spinozism. This is how the Richirian phenomenology can be understood as a ʺHypercartesianismʺ which opposes equally well classical Cartesianism as well as Spinozism: Substance or Life should be substituted by the ʺphenomenological plurality of worldsʺ, while Subjectivity and Facticity by Interfacticity.


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