Protestant Theologies and the Problem of Sacred Space: Divine/Human Relationships in American Chapels & Churches since 1945

• Jeanne Halgren Kilde ^[1]
  1. [1] University of Minnesota

     University of Minnesota

     City of Minneapolis, Estados Unidos

     
• Localización: Actas de Arquitectura Religiosa Contemporánea, ISSN-e 2659-8671, ISSN 2340-5503, Núm. 5, 2017 (Ejemplar dedicado a: Arquitectura protestante y Modernidad. Hitos, transferencias, perspectivas), págs. 2-23
• Idioma: inglés
• Títulos paralelos:
  • Teologías protestantes y el problema del espacio sagrado: relaciones divino/humanas en las capillas e iglesias norteamericanas desde 1945
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  • Texto completo
• Resumen
  • español

    La expresión espacio sagrado, que sugiere un entorno espiritualmente evocador impregnado de presencia divina o trascendente, se aplica actualmente a casi todos los lugares religiosos, incluyendo casi todas las iglesias y capillas cristianas. Sin embargo, los sucesivos líderes protestantes de la Reforma se opusieron vigorosamente a tal comprensión de la relación de Dios con el espacio de culto creado por humanos. Para ellos, Dios no era inmanente en espacios o edificios específicos. ¿Cómo es que los protestantes llegaron a abrazar la idea del espacio sagrado y a aplicarlo a sus propias iglesias? Este ensayo explora el concepto de espacio sagrado y su relación con la arquitectura protestante, centrándose en la segunda mitad del siglo XX, un período en el que se produjo una transformación significativa a esta relación. El ensayo afirma que las transformaciones culturales, teológicas y académicas que ocurrieron en los Estados Unidos en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, dieron como resultado el desarrollo de una visión universalizada de lo sagrado que sirvió de soporte a nuevos espacios religiosos, particularmente capillas destinadas a acomodar a varias tradiciones de fe, que a su vez ayudaron a avanzar en esa visión. Tanto las ideas como los edificios reflejaban un creciente interés por la espiritualidad personal y nuevas comprensiones de la relativa inmanencia y trascendencia de Dios.

  • English

    The phrase sacred space, suggesting a spiritually evocative environment infused with divine or transcendent presence, is currently applied to almost all religious places, including almost all Christian churches and chapels. Yet Protestant leaders from the Reformation onward vigorously opposed such an understanding of God’s relationship to humanly created worship space. For them, God was not immanent in specific spaces or buildings. How is it that Protestants came to embrace the idea of sacred space and apply it to their own churches? This essay explores the concept of sacred space and its relationship to Protestant architecture, focusing on the second half of the 20th century, a period that brought significant transformation to this relationship. The essay asserts that cultural, theological, and academic transformations occurring in the United States in the post-World War II period, resulted in the development of a universalized view of the sacred that came to undergird new religious spaces, particularly chapels meant to accommodate several faith traditions, which in turn helped to advance that view. Both the ideas and the buildings reflected a growing interest in personal spirituality and new understandings of the relative immanence and transcendence of God.