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A narrative of the life of Mrs Mary Jemison: rhetorical drag and the defiance of hegemonic cultural models

    1. [1] Universitat Jaume I

      Universitat Jaume I

      Castellón, España

  • Localización: Atlantis: Revista de la Asociación Española de Estudios Anglo-Norteamericanos, ISSN 0210-6124, Vol. 32, Nº 1 (Junio 2010), 2010, págs. 73-86
  • Idioma: inglés
  • Títulos paralelos:
    • Relato de la vida de Mary Jemison: la máscara retórica y el desafío de los modelos culturales hegemónicos
  • Enlaces
  • Resumen
    • español

      En 1758, Mary Jemison fue capturada por un grupo de indios y adoptada por dos hermanas Seneca. Poco a poco, Mary se fue adaptando a la vida india y acabó casándose con dos guerreros indios con los que tuvo varios hijos. Sesenta y cinco años después de su secuestro, la mujer accedió a contarle a James E. Seaver la historia de su vida. Mis objetivos son: analizar El relato de la vida de la señora Mary Jemison mediante el concepto de máscara retórica acuñado por Lorrayne Carroll; destacar el fracaso del imitador hombre y blanco para marginalizar la voz narrativa; y subrayar la capacidad del yo objeto/sujeto para desestabilizar lecturas canónicas del texto y ofrecer una historia revisionista de los encuentros interculturales. Es mi intención presentar este relato como un desafío a los modelos culturales hegemónicos y como ejemplo de cómo las manifestaciones interculturales negocian y combinan paradigmas establecidos.

    • English

      In 1758, Mary Jemison was captured by a party of Indians and adopted by two Seneca sisters. She progressively accommodated herself to Indian life, married two Indian warriors and bore them several children. Sixty-five years after her abduction, the woman agreed to tell James E. Seaver the story of her life. My goal is to use Lorrayne Carroll’s rhetorical drag as a hermeneutic to analyze authorial impersonation in A Narrative of the Life of Mrs Mary Jemison, to underline the failure of the white male impersonator to marginalize the speaking voice of the narrative and to highlight the capacity of the I object/subject to destabilize canonical readings of the text and to offer a revisionist history of cross-cultural encounters. Thus, it is my intention to present this account as an instrument of defiance of hegemonic cultural models and as an example of how intercultural manifestations negotiate and hybridise fixed paradigms.


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