La «muerte aplazada» en el deseo, según Jacques Lacan: Cuestiones retrospectivas, desde la fenomenología de la vida, sobre un concepto de terapia, lingüístico e inconsciente, del neo-psicoanálisis

• Rolf Kühn ^[1]
  1. [1] University of Freiburg

     University of Freiburg

     Stadtkreis Freiburg im Breisgau, Alemania

     
• Localización: Ápeiron: estudios de filosofía, ISSN-e 2386-5326, Nº. 3, 2015 (Ejemplar dedicado a: Filosofía y fenomenología / coord. por Roberto Ranz Torrejón, Roberto Vivero Rodríguez), págs. 363-379
• Idioma: español
• Títulos paralelos:
  • The «delayed death» in desire, according to Lacan: retrospective questions, from phenomenology of life, on a concept oftherapy, linguistic and unconsicious, of neo-psychoanalysis
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• Resumen
  • español

    Mediante el desgarro inicial en el estadio del espejo, y mediante el existir en el intervalo de la cadena de significantes lingüísticos, el sujeto, según Lacan, está determinado básicamente por la muerte necesaria de cada posición de objeto imaginaria del lado del Yo. Si esta conexión originaria, en el sentido de un fantasma primigenio, es superada terapéuticamente, cada momento puede tornarse una «libertad para la muerte», en la medida en que el «Ello» y el «Sí-Mismo» ya no deben seguir exclusivamente el «deseo del Otro». El ensayo debate al tiempo las relaciones con el psicoanálisis de Freud y la fenomenología de la vida de Michel Henry, a fin de evidenciar que, de hecho, el «Plus» constante de la vida no necesita de ninguna fijación fija de objeto para dar entrada, en la realización de la vida, a una fenomenización, independiente de representación, de la afectabilidad carna

  • English

    Through the initial tear in the mirror stage, and the existence in the interval of the chain of linguistic singifications, the subject, according to Lacan, is primarily determined by the necesary death of each imaginary object position from the I. If this original connection, in the sense of a primigenial phantasm, is therapeutically overcome, each moment can become a «freedom for death» to the extent that the «Id» and the «Self» should no longer follow exclusively the «desire of the Other». This essay discusses at the same time the relations with Freud’s psychoanalysis and Michel Henry’s phenomenolopy of live to show that, in fact, the constant «Plus» of life needs no fixed fixing of object to allow entry, in the realization of life, to a phenomenisation, independent of representation, of the carnal affectability