Resumen de ¿En qué lenguas hablamos de comunidad?

Dorothée Legrand

• español

  ¿No podemos pensar la comunidad con la singularidad? ¿Se debe pensar la comunidad excluyendo la subjetividad? ¿Absorbe la comunidad el cada-uno en el como-uno? ¿No sería acaso otra cosa el ser-con? ¿No podemos pensar el sujeto con el otro? Admitiendo la oposición entre comunidad e inmanencia, exploraremos dos maneras de concebir la apertura del sujeto a la trascendencia. Por un parte, si el Ser es lo inapropiable por excelencia, en cuanto irreductible a cualquier ente y a su conjunto, nos será preciso considerar, con Merleau-Ponty, en qué sentido el Ser puede ser lo común de la comunidad, su impropio. El lenguaje de esta comunidad es siempre y de manera primordial silencioso, impersonal, sensible. Por otra parte, si en la relación del hombre con el hombre, el otro no regresa a lo mismo, nos será entonces preciso considerar, con Levinas, que ser-con es ser-con el otro inasimilable, irreductiblemente otro. En tal relación con el otro, cuando se hace donación del mundo al otro, el sujeto habla un lenguaje que es siempre ya ética, desposesión de sí para el otro;

  y cuando la comunidad se hace sensibilidad de cuerpos que, en su contacto, permanecen refractarios a toda apropiación, los sujetos no se dirigen ni palabra, ni escucha, ni respuesta, y su cuerpo-a-cuerpo hace sensible tanto su intimidad como su inaccesibilidad a ellos mismos y al otro. Por la articulación de un estar-juntos como palabra dirigida, con una solicitud sensible y silenciosa, seremos conducidos a proponer que estar-juntos podría ser el nombre dado a la imposibilidad de total comunión consigo mismo, el otro y la Naturaleza;

  estar-juntos sería la imposibilidad de estar solo, el reparto de una soledad que no podemos experimentar en solitario

• English

  Can’t we think of community with singularity? Shall we think of community in a way that excludes subjectivity? Is each-one absorbed as-one into community? Would being-with be nothing other? Can’t we think of the subject with the other? Admitting the opposition between community and immanence, we will explore two ways of conceiving the openness of the subject to transcendence. On the one hand, if Being is inappropriable insofar as it is irreducible to any being and to their whole collection, then we will have to consider, with Merleau-Ponty, in which way Being could be the common of community, the improper. The language of this community is first and always silent, impersonal, sensible. On the other hand, if in the relation of man with man, the other does not return to the same, then we will have to consider, with Levinas, that being-with is being-with the other, inassimilable, irreducibly other. In such a relation to the other, when it is a donation of the world to the other, the subject speaks a language that is always already ethical, a dispossession of oneself for the other; and when community is the sensibility of bodies which, in their contact, remain resistant to any appropriation, the subjects address to others neither speech, nor listening, nor responses, and their bodily relation makes them sensitive as much to their intimacy as to their inaccessibility to themselves and to each other. By the articulation of a mode of being-with as addressed speech, together with a sensible and silent dual-solitude, we will then be led to propose that being-with could be the name given to the impossibility of any total communion with oneself, the other, Nature; being-with would be the impossibility of being-alone, the sharing of solitude which we cannot be alone to experience.