Vanessa Cunha Prado D'Afonseca
Si no hay duda de que la tradición del teatro antiguo nos ha legado alguna cosa de su experiencia, al punto de nombrarse tragedias algunas de las obras de Shakespeare y Goethe y entenderse como trágicos también algunos momentos de las películas de Pasolini y Bergman, ¿cómo es posible hablar de la muerte de la tragedia, de la ruptura del resorte trágico? Al mismo tiempo, ¿cómo es posible que un mundo sin dioses, con una comprensión de la acción que la concibe conducida por una facultad interior que no existía para los griegos del siglo V AC, la voluntad, permite que todavía haya lugar en él, para algo que se llame tragedia? La solución a esas preguntas depende de la comprensión de la historia que orienta al investigador, pensador o coleccionista que las formula. Esta diferencia quedará muy clara si consideramos como opuestos el concepto de transhistoricidad - característico de la respuesta de Vernant y Naquet a esas mismas preguntas – y la noción de intransmisibilidad, indicada en el uso de las citaciones por Hannah Arendt.
If there is no doubt that the tradition of the ancient theatre has transmitted to us something of its own experience, to the point that we name as tragedies some works from Shakespeare and Goethe and we take as tragic some moments of the Pasolini and Bergman movies as well, for example, how is it possible to talk about the death of the tragedy, about the rupture of the tragic impulse? At the same time, how is it possible that a world without gods, with an understanding of the action that conceives it leaded by an inner faculty that did not even existed in the 5th century BC in Greece, the will, still has a place for something called tragedy? The solution to these questions depends on the history understanding that leads the researcher, thinker or collector who build them up. The difference is clear if we understand as opposite concepts transhistoricity – typical of the answer from Vernant and Naquet to these same questions – and intransmissibility, indicated by Hannah Arendt on the use of quotes.
Se não há dúvida de que a tradição do teatro antigo nos legou algo de sua experiência, a ponto de nomearmos tragédias algumas obras de Shakespeare e Goethe e entendermos como trágicos também alguns momentos do cinema de Pasolini e Bergman, como é possível falar em morte da tragédia, em rompimento da mola trágica? Ao mesmo tempo, como é possível que um mundo sem deuses, com uma compreensão da ação que a concebe guiada por uma faculdade interior que nem existia para o grego do século V a.c: a vontade, comporte ainda lugar para que, nele, algo se denomine tragédia? A solução a essas perguntas depende da compreensão de história que orienta o pesquisador, pensador ou colecionador que as formula. Tal diferença ficará muito clara se tomarmos como opostos o conceito de transistoricidade – característico da resposta de Vernant e Naquet a essas mesmas perguntas – e a noção de intransmissibilidade, indicada no uso das citações por Hannah Arendt.
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