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Resumen de La invisibilización de la Revolución de Haití y sus posibles resistencias decoloniales desde la negritud

Raúl Esteban Díaz Espinoza

  • español

    El presente artículo pretende analizar el silenciamiento de la Revolución de Haití por parte de las narrativas eurocéntricas y occidentales de la historia universal. En este sentido, es de vital importancia señalar que esta invisibilización es producto de una inferiorización epistémica y racial por parte del locus de enunciación eurocentrista, el cual ha tenido el privilegio de categorizar los acontecimientos históricos según su cercanía con el modelo presupuesto ideal de humanidad occidental.

    Por otro lado, se expone el concepto de negritud de Aimé Césaire y Franz Fanon, dos intelectuales que constituyen el pensamiento anticolonial de mediados del siglo XX. A partir de esta visión, se plantea que la negritud, como categoría política y epistémica, permite el germen discursivo y práctico para las resistencias decoloniales en el Caribe, emergiendo el robo de la palabra y la construcción de su propio derecho a la enunciación. Desde esta óptica, se indaga en los dispositivos de poder que actúan en la geopolítica del conocimiento en torno a la Revolución de Haití, pero proponiendo finalmente una inversión de ésta desde el hecho político de la heterodefinicion.

  • English

    This article seeks to analyze the silencing of the Haitian Revolution on the part of the eurocentric and western narratives in universal history. In this regard, it is of vital importance to note that this invisibility is the product of a traditional epistemic and racial inferior status on the part of the eurocentric locus of enunciation, which has had the privilege to categorize the historical events according to their closeness to the pre-course western ideal model of humanity.

    On the other hand, it exposes the concept of negritude of Aimé Césaire and Franz Fanon, two intellectuals that constitute the anti-colonial thinking of the mid-twentieth century. From this vision, it is suggested that negritude, as both political and epistemic category, allows the discursive and practical germ for the decolonial resistances in the Caribbean, emerging the theft of the word and the construction of your own right to the enunciation. From this perspective, it explores the power devices operating in the geopolitics of knowledge about the Haitian Revolution, but finally proposing a reversal of this from the political fact of the heterodefinition.


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