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Resumen de Máximo Manso: love's Fool

Nicholas G. Round

  • español

    El amigo Manso tiene importantes semejanzas con el Troilus and Criseyde de Geoffrey Chaucer. Ciertos detalles del capítulo final, donde Manso, desde más allá de la muerte, se ríe de los que le lamentan y desprecia el mundo que ha abandonado - aparecen en los versos (adaptados de la Teseida de Boccaccio) que Chaucer dedica al recién fallecido Troilo. Ambos protagonistas sufren porque se enamoran idealísticamente de mujeres poco dispuestas a coincidir con su ideal. Por aquel idealismo contraproducente, figuran entre los 'locos enamorados': sus historias - tragicómicas como el Quijote - también interrogan irónicamente los valores de su sociedad. Pandaro y Doña Cándida - personajes por otra parte muy distintos - agudizan las ironías. La huella que Boecio deja en el poema de Chaucer está evocada cuando Manso, sin grandes éxitos, busca consolación en la filosofía; también en la preocupación de su historia por las diferentes formas del conocimiento; pero más aún por lo que aquella preocupación aporta al realismo abierto, poco determinista, logrado aquí por Galdós. Parece imposible que hubiera conocido el poema de Chaucer o sus fuentes: los indicios bibliográficos no suelen llevar a ninguna parte. Quedan, sin embargo, las cuestiones: también críticos y lectores tienen que manejar múltiples formas de conocimiento.

  • English

    Galdós's El amigo Manso has much in common with Chaucer's Troilus and Criseyde. Details in the final chapter - Manso looking down from his afterlife to mock his mourners and despise the world he has left - closely resemble Chaucer's stanzas (adapted from Boccaccio's Teseida) on Troilus after his death. Both protagonists love idealistically women who decline to match their ideal; both suffer for it. Their self-defeating idealism ranges them among the 'fools of love': their stories, like Don Quixote's are tragicomic, but also promote an ironic questioning of values in their world - ironies heightened by the otherwise very different figures of Pandarus and Doña Cándida. Finally, the distinctively Boethian cast of Chaucer's poem is recalled not just by Manso's rather ineffectual pursuit of the consolation of philosophy, but by his story's concern with knowledges of different kinds, and still more by the relevance of that concern to Galdós's wider achievement of an open-ended, non-determinate realism. How he could have known Chaucer's Troilus or any of the texts relevant to it remains mysterious: most of our bibliographical leads run into implausibilities. Yet the issues are worth exploring: readers and critics too have to deal with more than one kind of knowledge.


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