La filosofía se ha servido muchas veces del viaje como metáfora de una idea y en ese juego simbólico la cuestión del retorno ha sido algo insoslayable. Quizás la primera metáfora de estas características sea la alegoría platónica de la caverna. En ella, el viaje representa el movimiento ascendente de la filosofía desde el fantasmagórico mundo sensible hasta la contemplación de las ideas puras en el mundo inteligible. Pero, como a menudo se olvida, dicha travesía no culmina en este punto. Sócrates debe regresar perentoriamente a las entrañas de la caverna y ello supone una excursión aún más peligrosa que la anterior. De este modo, Platón formula un problema decisivo para el saber filosófico: el dilema ético-político del retorno a la caverna, asunto que interpela de un modo o de otro a toda la tradición del pensamiento occidental. En este contexto, resulta posible identificar la existencia de una matriz platónica, que entiende el viaje como un ascenso teórico al reino de lo universal que culmina en el descenso y la imposición de la idea como forma de dar orden a un territorio hostil y caótico; y una matriz nietzscheana que concibe el viaje como una travesía aciaga y, a la vez, como una odisea jovial por una superficie lúdica y abismal que supone la disolución de todo aquello que pueda llamarse ascenso o descenso. En este último sentido, se explora la posibilidad de una filosofía sin retorno, es decir, de un pensamiento que en el viaje se entrega a una otredad irremediablemente inabarcable.
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