Salamanca, España
Este artículo analiza la intersección entre budismo e inteligencia artificial a partir de una lectura de «Readymade bosang» (2004), de Park Seonghwan, un relato de ciencia ficción coreano en el que un robot alcanza la iluminación en un templo budista. Más allá de entender la tecnología como una herramienta dentro de la práctica religiosa, el estudio explora cómo la ficción especulativa reconfigura los límites conceptuales entre conciencia, subjetividad y realización espiritual. A partir del diálogo entre el poshumanismo y la filosofía budista mahāyāna, en particular la doctrina del anātman y el ideal del bodhisattva, se sostiene que el relato revela una tensión fundamental: aunque ambas corrientes desestabilizan la noción de un «yo» sustancial, divergen en sus marcos normativos. La aparente idoneidad del robot para alcanzar la iluminación radicaliza ciertas premisas budistas; Sin embargo, esta misma condición vacía de contenido la dimensión ética y relacional que define el budismo. La iluminación no puede reducirse a un estado cognitivo o funcional, ya que depende de una práctica encarnada de la compasión (karuṇā). La figura del «bodhisattva prefabricado» evidencia así los límites del tecno-salvacionismo y cuestiona la transferibilidad de categorías espirituales a entidades artificiales. En última instancia, el relato presenta la iluminación como un concepto en disputa en la modernidad tecnológica.
This article analyzes the intersection between Buddhism and artificial intelligence through a reading of Redimeidu bosang (2004) by Park Seonghwan, a Korean science fiction story in which a robot attains enlightenment in a Buddhist temple. Beyond understanding technology as a tool within religious practice, the study explores how speculative fiction reconfigures the conceptual boundaries between consciousness, subjectivity, and spiritual realization. Based on a dialogue between posthumanism and Mahāyāna Buddhist philosophy, particularly the doctrine of anātman and the bodhisattva ideal, it is argued that the narrative reveals a fundamental tension: although both frameworks destabilize the notion of a substantial self, they diverge in their normative structures. The apparent suitability of the robot for attaining enlightenment radicalizes certain Buddhist premises. However, this very condition empties the ethical and relational dimension that defines Buddhism of its content. Enlightenment cannot be reduced to a cognitive or functional state, as it depends on an embodied practice of compassion (karuṇā). The figure of the “ready-made bodhisattva” thus reveals the limits of techno-salvationism and calls into question the transferability of spiritual categories to artificial entities. Ultimately, the narrative presents enlightenment as a contested concept in technological modernity.
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