“Virar Travesti”: interseccionalidade, performance e afirmação de si em Divinas Divas (2016)

• Autores: Bruno Sanches Mariante Silva
• Localización: História Revista, ISSN-e 1984-4530, ISSN 1414-6312, Vol. 30, Nº. 2, 2025 (Ejemplar dedicado a: História das mulheres, relações de gênero e sexualidades na América Latina; 03–22), págs. 139-158
• Idioma: portugués
• Títulos paralelos:
  • “Becoming a Transvestite”: : Intersectionality, Performance, and Self-Affirmation in Divinas Divas (2016)
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• Resumen
  • English

    The article analyzes the documentary Divinas Divas (2016), by Leandra Leal, as a historical and cultural record of the trajectory of transgender artists in Brazil, highlighting Rogéria, Jane Di Castro, and Eloína dos Leopardos, and engaging with narratives by Aloma Divina. The research addresses the construction of transgender femininities during the military-civil dictatorship (1964–1985), bodily practices such as hormones and silicone, and aesthetic references inspired by cinema and TV divas. It examines the intersection of gender, race, and class, experiences of racism and discrimination, and the distinction between “transgender artists” and transgender individuals in prostitution. It emphasizes the body as a political and aesthetic artifact, subverting gender norms, and problematizes attempts at whitening and cisgender passability. It concludes that the film, by articulating memory, art, and resistance, contributes to the historiography of transgender identities and to counter-hegemonic narratives.

  • português

    O artigo analisa o documentário Divinas Divas (2016), de Leandra Leal, como registro histórico e cultural da trajetória de artistas travestis no Brasil, destacando Rogéria, Jane Di Castro e Eloína dos Leopardos, e dialogando com narrativas de Aloma Divina. A pesquisa aborda a construção das feminilidades travestis durante a ditadura civil-militar (1964-1985), práticas corporais como hormônios e silicone, e referências estéticas inspiradas em divas do cinema e TV. Examina a intersecção entre gênero, raça e classe, as experiências de racismo e discriminação, e a distinção entre “travestis-artistas” e travestis na prostituição. Enfatiza o corpo como artefato político e estético, subvertendo normas de gênero, e problematiza tentativas de embranquecimento e passabilidade cisgênera. Conclui que o filme, ao articular memória, arte e resistência, contribui para a historiografia das travestilidades e para narrativas contra-hegemônicas.