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Colombia
Este artículo propone leer La guerra de los mundos (1898) de H. G. Wells no como mera obra de ciencia ficción, sino como una pieza con estatus epistémico: una alegoría radical del exterminio moderno y de la violencia unilateral sin réplica. Partiendo del reconocimiento explícito que hace el propio Wells del genocidio de los aborígenes tasmanos, el texto explora cómo la novela condensa una matriz de asimetría ontológica en la que un polo queda reducido a pura vulnerabilidad y el otro deviene máquina de muerte sin mediación. A través de una fenomenología de la huida (del “cuerpo que corre” sin refugio posible) el estudio traza una genealogía que va de Tasmania al bombardeo de Guernica, la masacre de Nankín, Hiroshima, Vietnam y las formas contemporáneas de necropolítica: drones, sanciones, fronteras militarizadas, guerra algorítmica. Dialogando con los debates sobre colonialidad del poder (Quijano, 2000), colonialidad del saber (Mignolo, 2012), violencia estructural (Segato, 2003) y necropolítica (Mbembe, 2003), se argumenta que la máquina marciana prefigura un régimen histórico hoy globalizado: un sistema que normaliza la muerte sin duelo, vacía de eficacia la palabra de las víctimas y vuelve impotente la figura del testigo. En este marco, el trabajo defiende la urgencia de un archivo para el mundo que desaparece: una práctica de escritura y memoria que, aun sin detener la máquina, resista su pretensión de borrar por completo la experiencia de quienes huyen y son aniquilados.
This article reads H. G. Wells’s The War of the Worlds (1898) not as mere science fiction, but as a text with epistemic status: a radical allegory of modern extermination and one-sided violence without reply. Building on Wells’s explicit reference to the systematic destruction of the Tasmanian Aboriginal people, the article argues that the novel crystallises a matrix of ontological asymmetry in which one pole is reduced to sheer vulnerability and the other becomes a killing machine that does not negotiate. Through a phenomenology of flight (the “running body” with no possible refuge) the essay traces a genealogy from Tasmania to the bombing of Guernica, the Nanjing Massacre, Hiroshima, Vietnam, and contemporary forms of necropolitics: drones, sanctions, militarised borders, algorithmic warfare. Drawing on debates on the coloniality of power (Quijano, 2000), the coloniality of knowledge (Mignolo, 2012), structural and gendered violence (Segato, 2003), and necropolitics (Mbembe, 2003), it contends that Wells’s Martian machine anticipates a historical regime that has now become global: a system that normalises death without mourning, empties victims’ words of efficacy, and renders the witness increasingly powerless. Within this framework, the essay calls for an archive of a disappearing world: a practice of writing and memory that, even if it cannot stop the machine, resists its claim to erase entirely the experience of those who flee and are annihilated.
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