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Brasil
El artículo tiene como objetivo describir y reflexionar sobre un proceso de creación y recomposición de prácticas religiosas afrodiaspóricas ocurrido en la ciudad de Tumaco (Nariño), en el Pacífico sur colombiano. Ese proceso inició en 2005, a partir de una movilización política de los docentes en Tumaco, que condujo a la creación de un movimiento político y espiritual de resistencia y experimentación fundamentado en la recuperación de prácticas ancestrales, como el culto a las ánimas y los velorios a los santos vivos, y a un (re)encuentro con deidades y prácticas religiosas de matriz africana que, sin embargo, desde la perspectiva de los participantes del movimiento, siempre estuvieron allí, eran propias. Sobre la base de un trabajo de campo que implicó observación participante y entrevistas, realizado entre 2017 y 2019 en Tumaco, sigo ese proceso de creación y recomposición espiritual y existencial que algunos interlocutores describieron como un movimiento de “volver a lo propio”, movimiento que implicó una serie de agenciamientos entre personas, deidades, políticas y prácticas. El artículo intenta tomar en serio esta proposición para desarrollar una teoría etnográfica del encuentro entre prácticas religiosas, con el objetivo de escapar tanto de una perspectiva que reduce estas prácticas y encuentros a un pasado africano supuestamente auténtico, como de una perspectiva que busca deconstruir tales narrativas. Al final, basado en esa teoría etnográfica del encuentro y en la idea de la resonancia, el artículo ofrece un avance para pensar la propia antropología como una práctica resonante e intercesora.
This article explores the emergence and transformation of Afro-diasporic religious practices in Tumaco (Nariño), a city in Colombia’s southern Pacific region. This process began in 2005, sparked by a political mobilization of local teachers that gave rise to a political and spiritual movement of resistance and experimentation. Rooted in the recovery of ancestral traditions—such as the veneration of spirits and wakes for living saints—the movement also fostered a (re)connection with African-based deities and religious practices that, from the participants’ perspective, had always been present and inherently their own. Drawing on fieldwork conducted in Tumaco between 2017 and 2019—including participant observation and interviews—the article follows this process of spiritual and existential reconfiguration. Some interlocutors described it as a movement to “return to what is ours,” which unfolded through dynamic entanglements between people, deities, political currents, and ritual practices. Taking this proposition seriously, the article develops an ethnographic theory of encounter between religious practices—one that avoids both the reduction of these practices to a supposedly authentic African past and the deconstructive impulse to dismantle such narratives entirely. Ultimately, building on this ethnographic theory of encounter and the concept of resonance, the article proposes a way to rethink anthropology itself—as a resonant and intercessory practice.
O objetivo deste artigo é descrever e refletir sobre um processo de criação e recomposição de práticas religiosas afro-diaspóricas ocorrido na cidade de Tumaco (Nariño), no Pacífico Sul colombiano. Esse processo teve início em 2005, a partir de uma mobilização política de professores em Tumaco, que resultou na criação de um movimento político e espiritual de resistência e experimentação, fundamentado na recuperação de práticas ancestrais, como o culto às almas e os velórios de santos vivos, bem como um (re)encontro com deidades e práticas religiosas de matriz africana que, segundo os participantes do movimento, sempre estiveram presentes, pois lhes eram próprias. Com base em um trabalho de campo realizado entre 2017 e 2019 em Tumaco, que envolveu observação participante e entrevistas, acompanho esse processo de criação e recomposição espiritual e existencial, descrito por alguns interlocutores como um movimento de “retorno ao próprio”, o qual implicou agenciamentos entre pessoas, deidades, políticas e práticas. O artigo tenta levar essa proposição a sério, a fim de desenvolver uma teoria etnográfica do encontro entre práticas religiosas, buscando escapar tanto da perspectiva que reduz essas práticas e encontros a um passado africano supostamente autêntico quanto daquela que se dedica a desconstruir tais narrativas. Por fim, com base nessa teoria etnográfica do encontro e na ideia de ressonância, o artigo propõe um caminho para pensar a própria antropologia como prática ressonante e intercessora.
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