¿Qué es la "mystique sauvage"?: Una lectura del concepto de mística salvaje más allá de la contribución de Michel Hulin

• Pablo Gutiérrez Echegoyen ^[1]
  1. [1] Universitat Autònoma de Barcelona

     Universitat Autònoma de Barcelona

     Barcelona, España

     
• Localización: RAPHISA: revista de Antropología y Filosofía de lo Sagrado, ISSN 2530-1233, ISSN-e 2603-6053, Vol. 7, Nº. 2, 2023, págs. 79-100
• Idioma: español
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• Resumen
  • español

    En este artículo, me propongo mostrar que el concepto de mística salvaje tal y como fue desarrollado por Michel Hulin en una obra que cumple treinta años desde su publicación—apunta a una dimensión clave del fenómeno religioso que debe ser tomada en cuenta por las disciplinas dedicadas a su estudio (filosofía, teología, psicología, antropología, etc.), especialmente si la cuestión estudiada es aquello que llamamos “mística” (“misticismo”, o “contemplación”). Intento mostrar también que Hulin utiliza el concepto de lo salvaje en tres sentidos interrelacionados: el psicológico (que es el que abre toda la reflexión), el existencial y el hermenéutico. A partir de aquí, sostengo finalmente que la contribución de Hulin justifica una reflexión más amplia sobre lo salvaje en la mística que se extiende a consideraciones sobre cierto tipo de conversión religiosa, y sobre la idea de la gracia como espontaneidad divina y acontecimiento, tratados aquí en el contexto de la mística cristiana.

  • English

    In this article, I intend to show that the concept of wild mysti-cism (mystique sauvage) as it was developed by Michel Hulin—in a book published exactly thirty years ago—points to a key dimension of the reli-gious phenomenon that must be taken into account by the disciplines de-dicated to its study (philosophy, theology, psychology, anthropology, etc.), especially if the question studied is what we call “mysticism” (or “contem-plation”). I also try to show that Hulin uses the concept of wild (or sau-vage) in three interrelated senses: the psychological (the one that opens all this reflection), the existential and the hermeneutic. On this basis, I finally argue that Hulin’s contribution justifies a broader reflection on the concept of wild (sauvage) in mysticism that extends to considerations about a certain type of religious conversion and about the idea of grace as divine spontaneity and event, addressed here in the context of Christian mysticism