Resumen de Sobre el arraigo: Heidegger y el habitar poético

Pedro Villarino Fresno

• español

  Para la crítica heideggeriana, el devenir de la metafísica tradicional ha supuesto un «olvido del ser», a partir del cual se ha seguido una pérdida de arraigo en la tierra por parte del hombre. En los escritos tardíos de Martin Heidegger asomaría el vínculo entre el advenimiento del «pensar calculador y tecnificador», sello característico de la Modernidad, y la imposibilidad de poder erigir un habitar originario y propiamente humano. Desde el Heidegger de Ser y tiempo es posible comenzar a vislumbrar que la posibilidad de revitalizar un arraigo que se condiga con la esencia misma del Dasein, y desde allí enarbolar una ética para con las cosas y el mundo, se revela en su misma vida diaria, el espacio desde donde el hombre puede re-fundar su manera de estar-en-el-mundo. De forma complementaria, pensadores contemporáneos como Byung Chul-Han han reivindicado no solo la serenidad heideggeriana, sino también la inactividad, el resguardo de los ritos y la apertura al reconocimiento del otro de cara a la construcción de dicho arraigo. El siguiente artículo busca abrir la reflexión hacia las raíces en las que se sienta nuestro «estar-en», reconociendo en ello la dimensión sagrada que subyace a la existencia humana.

• English

  For the Heideggerian critique, the evolution of traditional metaphysics has led to a «forgetting of being», which has been followed by a loss of man's rootedness in the earth. In the late writings of Martin Heidegger would appear the link between the advent of «calculating and technifying thinking», the hallmark of modernity, and the impossibility of being able to erect an original and properly human dwelling. From the Heidegger of Being and Time it is possible to begin to glimpse that the possibility of revitalizing a rootedness that is in keeping with the very essence of Dasein, and from there to raise an ethics for things and the world, is revealed in his own daily life, the space from where man can re-found his way of being-in-the-world. In a complementary way, contemporary thinkers such as Byung Chul-Han have claimed not only Heideggerian serenity, but also inactivity, the safeguarding of rituals and openness to the recognition of the other in the construction of such rootedness. The following article seeks to open the reflection towards the roots in which our «being-in» is rooted, recognizing in it the sacred dimension that underlies human existence.